заточить нож, которым потом можно кого-нибудь убить, понадобится больше усилий. Однако этот метод является действенным, если применяется вместе с мудростью или, другими словами, при условии наличия верного воззрения. Иначе подношение цветов, нескольких килограммов золота или нескольких горячих ванн Буддам и Бодхисаттвам, совершаемые без мудрости, не принесут особого результата. Если вам действительно удалось таким образом обрести мудрость, вы получаете огромную пользу совершенно без каких-либо затрат с вашей стороны.
Одна из историй о прошлых жизнях Будды рассказывает нам о том, как Будда сделал в своем теле тысячи отверстий, которые затем наполнил маслом для того, чтобы поднести светильник ради слова Учения. Таким образом, мы снова возвращаемся к союзу метода и мудрости, в силу которого строки, где Шантидэва признается и раскаивается во всех совершенных неблагих поступках, обретают смысл. Далее Шантидэва взывает к Буддам и Бодхисаттвам скорее защитить его и дать прибежище, поскольку на Владыку смерти нельзя положиться, он может прийти внезапно, не дав закончить начатые дела. Жизнь абсолютно непредсказуема, в один прекрасный день нам придется оставить все. До сих пор мы не осознавали этого, и по этой причине, ради своих друзей и из-за своих врагов совершили множество злодеяний. Однако и друзья, и враги покинут нас, исчезнем и мы сами. Однажды мы поймем, что все наши переживания были подобны сну, от нашей прежней жизни останутся лишь воспоминания. Все, что ушло, никогда не вернется. До сегодняшнего дня мы никогда не осознавали, что то, что мы называем нашим «я», невечно. Не осознавая непостоянство «я», омраченные неведением, желанием и гневом, мы совершили бесчисленное количество ошибок. Наша жизнь убывает с каждой секундой, жизненные силы истощаются с каждым днем. Как мы можем думать, что никогда не умрем? Однажды мы будем лежать при смерти в своей постели, вокруг нас соберутся близкие, но страх смерти предстоит испытать только нам одним. Когда Владыка смерти придет за нами, разве смогут помочь нам наши близкие? В этот момент только лишь наши заслуги способны нам помочь. Но до этого момента мы так и не смогли их накопить. Если мы заглянем в глаза преступникам, идущим на эшафот, мы увидим в них невыразимую боль и гримасу ужаса, искажающую их лица. Точно так же и мы, подобно приговоренным к смерти, пойманы в аркан смерти с самого рождения. Как же мы можем расслабиться? Когда существа осознают, что смерть неизбежна, они отправляются в десяти направлениях в поисках прибежища, но не находят его. В конце своей жизни они понимают, что ничто не способно спасти их от смерти и испытывают отчаяние. Что же делать им тогда? С этого дня мы принимаем прибежище в Будде, в Дхарме, которая пребывает в его сердце, и Сыновьях Будды, способных рассеять мрак сансары. Страшась смерти и сансары, мы подносим свои тела в дар Самантабхадре и Манджушри. Взывая к сострадательному Авалокитешваре, мы умоляем его защитить нас, несчастных грешников. В поисках защиты мы также призываем Акашагарбху и Кшитигарбху и взываем к Ваджрапани, которого боится даже Владыка смерти. До сегодняшнего дня мы не следовали пути, но узрев неизбежность смерти, мы ищем в них прибежище и умоляем рассеять наш страх.
Даже при таком обычном недомогании как головная боль мы следуем советам доктора, что же говорить о таких извечных болезнях как гнев, желание, ревность, которые омрачают нас и способны уничтожить весь мир. И вылечить от подобных болезней может только Будда. И как нам не следовать советам просветленного доктора? Не следовать этому доктору, достойно порицания. Даже на краю небольшого обрыва нужно быть осторожными, что уже говорить об отвлечении, вызываемом ревностью, гневом, гордостью и сомнением, в которое мы впадаем постоянно? Как мы можем расслабиться, зная, что впереди нас ждет неминуемая смерть? Мы должны думать о том, что однажды наступит день нашей смерти. Как мы можем расслабиться, зная, что смерть должна прийти за нами? Кто избавит нас от страха? Смерть неизбежна, а время нашей смерти нам неизвестно. Как мы можем пребывать в покое? Не помня о непостоянстве, мы не соблюдали предписания учителей и не следовали их наставлениям. Таким образом, везде и при любой возможности мы должны стараться избавляться от своих заблуждений. Как же мы можем избавиться от страха неведения? Днем и ночью мы должны сохранять памятование об этом, снова и снова перед лицом всех живых существ раскаиваться в совершенном по своему собственному неведению зле. Снова и снова мы простираемся и сознаемся во всех совершенных неблагих поступках, являющихся единственным препятствием к освобождению. Мы принимаем обет не совершать больше зла. Так заканчивается вторая глава Бодхичарья-аватара.
Не только раскаяние, но и другие методы, которые используются в буддизме, в основе своей должны иметь мудрость. Например, когда мы говорим об отречении, мы имеем в виду отказ от мирской жизни, мы слушаем учения, где нам говорят о том, что в мирской жизни нет смысла, она полна обмана и зла. Подобно пучку травы, лежащей перед тигром, все мирские вещи не должны вас прельщать, скорее, наоборот, должны вызывать у вас отвращение. Об этом говорится в учении. Однако нам очень важно понимать, что когда мы говорим, что все мирское является обманом, мы не имеем в виду, что в абсолютном смысле существует нечто по-настоящему плохое. Вы должны знать об этом. В действительности все есть иллюзия, понимание этого лежит в основе отречения.
Предположим, вы мечтаете о прекрасной жизни, в которой вы будете иметь все, что только захотите. Например, вы любите пасту и сыр, но у вас высокий показатель холестерина в крови. По этой причине, для вас важно, даже если вы пребываете во сне, помнить о том, что паста с сыром вредны для вашего здоровья. Тем не менее, основополагающим знанием является понимание того, что вы видите сон. В этом заключается сущность отречения. Если паста и сыр действительно существуют, тогда отказ от этих продуктов может стать для вас настоящим испытанием. Как вы видите, это болезненный путь. Мы называем Будду Сугатой. Сугата означает ушедший по пути блаженства. По какой причине мы называем Будду Сугатой? Если паста с сыром действительно существуют во сне, и вам приходится от них отказываться, в таком случае, это вовсе не путь блаженства. Вы знаете, что вот она самая настоящая паста с сыром, она существует, а вам просто нельзя ее есть. Понимание того, что паста с сыром на самом деле не существует, - вот, что делает Будду Сугатой. По этой причине, отказываться становится очень легко. В истинном смысле нет ничего настоящего, от чего бы вам пришлось отказаться. Это снова говорит нам о том, насколько важно сочетать метод с мудростью.
Например, если бы негативную карму нельзя было очистить при помощи раскаяния, то мы бы лишились одного из столпов духовного пути. Вы можете себе представить, сколько негативной кармы мы накопили в предыдущих жизнях? Так без конца нам бы приходилось постоянно испытывать ее последствия. Вспомните пример с обедом. Если бы вы купили мне обед, на следующий день мне пришлось бы купить обед вам, потом вам нужно было бы снова купить обед мне и так далее. Однако и плохая, и хорошая карма является иллюзией, как паста с сыром из нашего сна. По этой причине, раскаяние действительно работает, и таким образом освобождение становится возможным. Именно поэтому я не устаю обращать ваше внимание на важность мудрости. Также и в коренном тексте Бодхичарья-аватара вначале приводятся методы, а после говорится о мудрости. Так в самом начале девятой главы Шантидэва говорит нам о том, что все эти разнообразные методы изложены в тексте исключительно для обретения мудрости. Нагарджуна сказал, что тот, кто может принять пустоту, может принять и все остальное. Плохая карма может быть очищена не только потому, что она является составным феноменом, но и поскольку, прежде всего, она является иллюзией. Именно эту фундаментальную мудрость вам необходимо в первую очередь взрастить в себе. Пока вы не сделаете этого, ваш путь не сможет стать блаженным путем Сугат, а будет всего лишь путем усталости, боли, пота и крови. Это будет трудный путь, который не принесет особой пользы.
Вопрос: Как нам правильно относиться к раскаянию? Мы раскаиваемся в несуществующем действии, которое привело к несуществующему следствию? Мы раскаиваемся с состраданием? Каким должен быть наш ум в этот момент?
Ответ: Если вы спрашиваете обо мне, то это можно рассмотреть на разных уровнях. Если же мы говорим о новичке, который еще не набрался мужества и все еще трусит, то для него больше всего подходит вариант признания всех совершенных неблагих поступков перед лицом Будд и Бодхисаттв, искреннее раскаяние в них и обещание больше не совершать их вновь. Возможно, одновременно с этим внутри вы будете чувствовать, что не до конца честны, что, может быть, совершите это вновь. Тем не менее, по чуть-чуть, но этот метод начинает работать. Затем постепенно вы будете обретать все больше и больше веры в Будд и Бодхисаттв, а также уверенности в том, что все ваши неблагие поступки являются составными феноменами и подобны капелькам росы по утру. И в конце концов, вы поймете, что тот, кто раскаивается, объект раскаяния, тот, к кому вы обращаетесь с раскаянием и сам акт раскаяния являются такой же иллюзией, как и все остальное. Как только это знание зародилось в вас, это и есть лучшее раскаяние. Когда я говорю о вере в Будд и Бодхисаттв, возможно, это звучит, как слепая вера или бездумное поклонение, но на самом деле это не так. Помните, я приводил пример с кружкой? Причина, по которой наше раскаяние имеет слабый эффект, заключается в том, что мы не до конца уверены в том, что все составное непостоянно. Мы думаем: да, да, да, еда, которую мы съели, вскоре переварится, а вот дом, например, простоит долго. Или, к примеру, мы практически уверены в постоянстве солнца и луны. Таким образом, мы вовсе не убеждены, что все существующее является составным и непостоянным. По этой причине, я прошу вас доверять Трем Драгоценностям. Безусловно, обращаясь к Буддам и Бодхисаттвам, они начинают вас слушать и между вами устанавливается контакт. Однако это всего лишь самое простое понимание сути раскаяния.