Вопрос: Как вы объясните, что согласно Палийскому канону, Будда, достигнув просветления, все равно испытывал страдания прошлой кармы?
Ответ: Этот вопрос мне задавали много раз. Если мы с вами говорим о Палийском каноне, мы должны рассмотреть воззрение Шравакаяны. С точки зрения Шравакаяны, Будда Шакьямуни обрел окончательную реализацию только после того, как покинул Кушнагар, уйдя в паринирвану. По этой причине его уход и называется паринирваной. Его физическое тело при этом являлось результатом прошлой кармы. С точки зрения Махаяны, Будда проявил смерть для того, чтобы показать, какое большое значение имеет непостоянство и карма. Точно такими же проявлениями являются и занозы в ногах Будды и Дэвадата, который все время ему досаждал. Согласно Махаяне, Девадата и шесть взбунтовавшихся монахов также являлись проявлениями Будды. Как видите, в Махаяне все проще.
Вопрос: Ринпоче, не могли бы вы подробнее объяснить, зачем нам нужно подносить наше тело? Для чего вам оно нужно?
Ответ: Самое сильное проявление нашего эгоизма заключается в привязанности к нашему телу. Например, вы думаете, я могу поднести в дар Буддам и Бодхисаттвам свои чувства, ум, образование в конце концов, но тело - это будет уже слишком. Это отношение непосредственно связано с ценностью, которую мы приписываем нашему «я», и больше всего в себе мы ценим наше тело. Конечно, вам также дороги ваш дом и ваши личные вещи, но на первом месте в этом списке стоит ваше собственное тело.
Где-то в середине коренного текста Бодхичарья-аватара Шантидэва говорит о том, что нет ничего, чему бы не научился Бодхисаттва, чтобы принести пользу всем чувствующим существам. Здесь мы имеем в виду методы. Это довольно обширная тема, поскольку искусные методы, используемые Бодхисаттвами на пути, поистине разнообразны и неисчерпаемы. В начале третьей главы мы знакомимся с практикой сорадования. Она входит в раздел книги, который посвящен зарождению бодхичитты. Для того, чтобы зародить бодхичитту, нам нужно накопить заслуги. Бодхичитта - это не что-то незначительное, бодхичитта - это все: это основа, путь и плод. Бодхичитта - это квинтэссенция всех учений Будды. Для того, чтобы в вас зародилась драгоценная бодхичитта, вам нужно накопить значительное количество заслуг. Согласно Махаяне, для того, чтобы посеять семя бодхичитты и накопить заслуги, мы должны быть искусны в средствах и обладать мудростью. При этом, среди средств нет ни одного, которое нельзя было бы использовать Бодхисаттвой на пути. Исключение составляют ложное воззрение, желание навредить другим и лишить их счастья. По этой причине искусные средства неисчислимы. Касательно второго аспекта, что мы имеем в виду под мудростью? Все, что мы уже упоминали в этой связи и все, что мы еще раз обсудим, разбирая третью главу, на первый взгляд, очень простые методы, не требующие особых затрат с вашей стороны. Нам достаточно всего лишь визуализировать Будд и Бодхисаттв, а также прекрасные цветы, которые мы собрали для них в воображаемом лесу и совершить в уме это подношение. Этого будет достаточно для того, чтобы накопить невероятное количество заслуг. Это слова самого Будды, подтверждение этому мы находим в шастре Бодхичарья-аватара. Раскаяние в совершенном зле, идущее из глубины души, позволит нам очистить негативную карму, накопленную в течение многих жизней. В это практически невозможно поверить, но это так.
Далее мы применяем метод сорадования. Например, вы видите, как кто-то совершает благой поступок. Все, что вам нужно, это просто возрадоваться этому, и, как сказал Будда, вы накопите такие же заслуги, что и человек, совершивший благой поступок. В некоторых сутрах есть высказывание о том, что если на одну чашу весов поместить горы и холмы всей земли, а на другую - заслуги от сорадования чьему-либо благому поступку, то они будут равны друг другу. Если же вы разозлитесь на Бодхисаттву или помешаете ему совершать свои деяния, в одно мгновение вы накопите огромное количество плохой кармы. Многие ученые согласятся с тем, что учение о пустоте намного проще учения о карме. Это всегда было так. Вы знаете, есть четырнадцать вопросов, на которые Будда не дал ответа. Их еще называют четырнадцать положений, о которых не говорил Будда. Многие из них связаны с кармой. Например, вопрос о том, есть ли у сансары начало. Если вы пытаетесь установить некоторую достоверную теорию относительно кармы, не используя мудрость, ваши попытки не принесут никакого результата. Безусловно, можно с гордостью заявлять, что вы являетесь последователем теории взаимозависимого возникновения, и верите в закон кармы. Многие буддисты с большим снобизмом и гордостью заявляют, что не верят во всемогущего творца, и в этом они похожи на некоторых современных ученых. Однако подобные идеи имеют смысл только в том случае, когда, применяя их, мы используем мудрость. К примеру, десять благих и десять неблагих поступков являются всего лишь обобщениями. В этом заключается вся сложность. Если взять несколько абсолютно похожих семян маргариток, мы все равно не сможем вырастить совершенно одинаковые цветы. Это происходит потому, что каждая отдельно взятая причина складывается из ста тысяч других причин и условий. Кто обладает способностью разобраться во всем этом? Нужно ли нам в действительности понимать это? Главное, что мы должны понять, заключается в том, что в абсолютном смысле не существует единого всемогущего бога-творца, который является первопричиной всего, поскольку в абсолютном смысле мы утверждаем взаимозависимое возникновение. Мудрость и метод, как аспекты бодхичитты, должны всегда применяться вместе. Таким образом, мы получаем совершенную бодхичитту, которая необходима для обретения просветления. Когда мы говорим, что бодхичитта - это наше желание освободить всех живых существ от страданий сансары, это не означает, что мы стремимся переселить всех в некую чистую землю, вроде страны Сукхавати. Обрести просветление значит пробудиться от сна двойственности, освободиться от неестественного, сфабрикованного состояния захваченности. Одним из методов, которые мы применяем, является сорадование. В этом заключается богатство и разнообразие Махаяны. На первый взгляд, метод сорадования невероятно прост, сам акт сорадования не потребует от вас никаких затрат. Вы просто наблюдаете, как кто-то совершает хороший поступок и сорадуетесь. В этом заключается мудрость. В то же самое время, богатство Махаяны, как я уже говорил, заключается в том, что даже на относительном уровне практика сорадования является мгновенным противоядием против ревности, зависти и гордыни.
Когда мы видим результат хорошей кармы, который может выражаться в том, что кто-то красив, богат, с более симпатичной бородой, чем у вас, то зачастую вместо сорадования, мы чувствуем ревность. В коренном тексте Шантидэва говорит нам о важности практики сорадования. Мы сорадуемся всем благим поступкам других существ и их результатам. Это путь, ведущий к перерождению в трех высших уделах. Мы сорадуемся всем добродетелям, ведущим к просветлению.
Существует два вида благих поступков. Одни имеют целью обретение богатства, благополучия и долгой жизни, однако, при этом приносят меньшую пользу, поскольку если нами движет только желание получить удовольствие, хорошо провести время в этой жизни, то рано или поздно заслуги от действий с такой ограниченной мотивацией истощатся. Те, кто мудрее, стремятся не к богатству, процветанию, долгой жизни и перерождению в высших уделах, а к освобождению. На мой взгляд, следующие строки Шантидэвы являются очень важными. Мы сорадуемся возможности полного освобождения всех живущих от страданий сансары.
Обычно мы сомневаемся в том, что полное освобождение возможно. Мы испытываем бесконечное множество сомнений и живем в рамках собственных заблуждений. Вокруг себя мы видим таких же, как и мы сами, сбитых с толку, сомневающихся, обозлившихся на весь мир существ. Мы недоумеваем, как же в таком случае возможно достичь освобождения? Тем не менее, полное освобождение действительно возможно, поскольку препятствия к полному освобождению являются составными феноменами. По этой причине мы сорадуемся тому, что полное освобождение всех живущих является возможным. В следующих строках текста Шантидэва сорадуется пробуждению будд, а также всем добродетелям и искусным методам, применяемым Бодхисаттвами. Практика сорадования помогает нам накопить заслуги. Далее Шантидэва умоляет Будд и Бодхисаттв вращать колесо учения. Он просит зажечь светоч учения с тем, чтобы рассеять тьму неведения для всех чувствующих существ. И снова я обращаюсь к тому, как важно сочетать метод с мудростью. Предположим, вы применяете только метод, не обладая при этом мудростью. Скажем, вы визуализируете просветленных существ перед собой и просите их вращать колесо учения. Но услышат ли они вас? Давайте представим, что они вас все-таки услышат. Но тогда каким образом нам получить их ответ? По электронной почте? Через знаки? Подобные сомнения говорят нам о том, что мы используем метод без достаточной мудрости. Когда мы просим Будд и Бодхисаттв зажечь светоч учения, мы автоматически признаемся в своем неведении, что само по себе уже хорошо, поскольку является проявлением нашей скромности, а это, в свою очередь, помогает нам проложить путь к недвойственности. Каким образом это работает? При помощи этого метода мы накапливаем заслуги. Обладая верой в закон кармы, по которому эта причина, сопутствующие ей условия и ее результат являются абсолютно благими, мы действительно совершенным образом применяем этот метод. Практикуя таким образом, например, в течении недели, в один прекрасный день мы будем смотреть по телевизору индийскую мыльную оперу и вдруг с удивлением обнаружим в одном из диалогов некое жизнерадостное утверждение, связанное с Дхармой. Таким образом Будда учит нас через сериалы, Будда вращает колесо Дхармы посредством мыльной оперы.
В традиции Махаяны семичленная молитва является очень важным методом. К тому же выполнение этой практики не потребует от вас никаких затрат. В то же самое время при помощи этого мет