ода вы можете накопить огромное количество заслуг. Иногда люди говорят мне, что беспокоятся о своем собственном накоплении заслуг, забывая про других. Однако мы не должны быть эгоистами и думать только о себе. Накапливать заслуги только лишь для себя звучит очень эгоистично и говорит о вашей жадности. Когда мы собираем заслуги мы всегда посвящаем их другим. Некоторые все равно спрашивают что-то вроде: а можно ли мне оставить чуть-чуть себе? Можно мне оставить себе половину? Мол, я не хочу болеть, к примеру. Дело в том, что когда мы посвящаем заслуги, сочетая метод с мудростью, мы бесконечно приумножаем свои заслуги, делая их поток непрерывным.
Следующий метод, используемый Шантидэвой, заключается в том, что мы умоляем Будд и Бодхисаттв пребывать с нами в течение бесчисленных кальп, не уходить в нирвану и не оставлять нас, живущих во тьме существ. В чем же заключается разница между просьбой вращать колесо Учения и просьбой не уходить в нирвану? И то, и другое - всего лишь тренировка, но если вы действительно хотите знать разницу, то она заключается в том, что чаще всего одного существования учения недостаточно, нам необходимо, чтобы учитель на своем собственном примере продемонстрировал нам, как можно жить согласно слову Будды. Нам необходимо это вдохновение. Как говорят индийцы, которые любят вдохновенные девизы: хорошие учителя учат, а совершенные учителя вдохновляют. Нам нужен источник вдохновения в виде учителя. Одно лишь интеллектуальное объяснение учения зачастую неспособно обеспечить правильное воззрение. Пребывание будд и Бодхисаттв в сансаре чрезвычайно важно. Помимо прочего, это является непосредственным противоядием от ложного воззрения. Далее Шантидэва объясняет, что таким образом мы накапливаем заслуги и посвящаем их освобождению всех живых существ от страданий сансары. Посредством всех заслуг, собранных на пути, включая те, что я накопил, вознося молитву Буддам и Бодхисаттвам, пускай я стану лекарем и лекарством, сиделкой для страждущих. Пускай я стану едой и питьем для страдающих от голода, богатством для бедняков, многофункциональным гаджетом для всех, кто в нем нуждается, и буду чудесным образом проявляться перед ними, когда это будет необходимо. Без какой-либо привязанности я отдаю свое тело на благо всем живущим. Только отдав все, что имею, я достигну освобождения. Я отдал свое тело на радость всем живущим, делайте с ним, что хотите: можете обижать его, бить, ругать, критиковать, высмеивать, забавляться. Я не стану защищаться. Все заслуги, накопленные при помощи этой добродетели, я посвящаю освобождению всех существ. Пускай у тех, кто встретится со мной, вне зависимости от того, злятся ли они на меня или испытывают веру в меня, исполнятся все их желания. Даже если они оскорбляют меня, критикуют или причиняют мне вред, пускай и этим существам посчастливиться обрести связь с бодхичиттой. Да стану я защитником, проводником для странствующих, лодкой для тех, кто желает оказаться на том берегу, мостом, островом для потерявших надежду, светильником, теплым одеялом, подушкой для всех, кто в них нуждается.
Это было бы интересно. Суреж, ты бы хотел стать одеялом? [обращается] Мне кажется, это довольно скучно [ответ из зала].
Да стану я слугой для нуждающихся в помощи, драгоценностью, исполняющей все желания, благим сосудом, чудодейственной мантрой и лекарством от всех болезней, древом желаний, источником счастья для всех существ. Да стану я основой жизни для всех существ, подобно небу и земле, поддерживая их и питая до самого просветления. Зародив просветленный настрой, я принимаю обет бодхичитты и обязуюсь его не нарушать.
Может быть, это прозвучит слишком академично, но разница между Мадхьямакой и матричной (или строгачей) заключается в том, что, согласно амфитеатре, если вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы должны быть готовы к свершению деяний Бодхисаттвы с момента принятия обета, в то время, как с точки зрения Мадхьямаки, и Шантидэва, равно как Нагарджуна и Чандракирти, дает это очень ясно понять, вы учитесь всему постепенно. Звучит обнадеживающе, правда? Вы начинаете с даяния из левой руки в правую, и таким образом вы постепенно продвигаетесь на пути. Затем, приняв обет Бодхисаттвы, вы должны воодушевить сами себя, порадоваться сами за себя. Каким же образом вы можете это сделать? В следующих строках Шантидэва дает ответ на этот вопрос. Сегодня моя жизнь обрела смысл. Мне повезло, и в этой жизни я родился человеком, а сегодня стал сыном Будды. В следующем четверостишие звучит некоторый сарказм по отношению к браминам. Что-то вроде напоминания о долге кастовой принадлежности: если ты родился сапожником, то должен всю жизнь чинить сапоги. Шантидэва продолжает. Став сыном Будды, я должен совершать только те поступки, которые свершал он. Подобно слепцу, отыскавшему драгоценность в мусорной куче, я обрел бодхичитту, могущественный нектар бессмертия, способный одолеть владыку Мару. Бодхичитта зародилась во мне, неистощимая сокровищница, способная удовлетворить желания каждого, самое могущественное лекарство, при помощи которого можно излечить все болезни, древо, в тени которого каждый странствующий может передохнуть, единственная колесница, на которой все существа смогут покинуть сансару и обрести освобождение. Бодхичитта подобна восходящей луне, маслу, полученному от пахтанья молока священной Дхармы, и празднику, радующему всех живущих.
День второй, утро - 27 февраля 2010 года
Вчера меня кто-то спросил, является ли просветление абсолютным счастьем. Абсолютное счастье, великое блаженство, махасукха, освобождение, мокша - это все слова, описывающие путь. На самом деле просветление запредельно представлению о счастье и несчастье. Для практикующих поначалу необходимо иметь устремление к освобождению. Шантидэва также говорит об этом в коренном тексте Бодхичарья-а-ватара. Чтобы избавиться от боли и страданий, необходимо иметь только одно неведенье: неведенье от мысли о том, что будет какой-то результат. Это утверждение имеет очень глубокий смысл. Во многих текстах вы можете встретить упоминание о том, что просветление является абсолютным, извечным и неизменным счастьем. Все слова этого текста тщательно подобраны с целью вдохновить существ, чтобы те, избегнув крайностей, ступили на срединный путь, ведущий к освобождению. Очень важно использовать здесь слово «счастье». Каждое устремление всех живых существ, каждое движение, любое действие, которые мы совершаем, даже такое простое, как расчесывание волос, направлено на достижение счастья и удовлетворения. По этой причине цель всех мирских занятий заключается в обретении счастья. С одной стороны, может показаться, что методы, используемые в духовной практике, также призваны приносить счастье, однако, в девятой главе о мудрости Шантидэва говорит о том, что даже если каждое существо желает счастья, понимание о том, что такое счастье, у всех разное. Представление о счастье очень индивидуально. Некоторые вещи по негласному уговору мы все вместе называем счастьем, тем не менее, методы достижения этого счастья могут разниться, из чего и происходят все разногласия. В абсолютном смысле Будда Шакьямуни говорит нам о том, что нет таких понятий, как счастье и несчастье. Эти представления основаны на двойственном восприятии. Знать об этом, будучи на пути, и есть счастье, которое опять же находится за пределами слов.
В девятой главе Шантидэва говорит нам о том, что когда мы пытаемся описать абсолютное при помощи языка, логики или математики, этого всегда недостаточно, потому что в действительности это невозможно выразить словами и невозможно измерить. Как я уже говорил кому-то вчера, интеллектуально мы можем только отрицать существование чего-либо. Если вы попробуете объяснить, какова на вкус соль тому, кто ни разу не пробовал ничего соленого, то в качестве объяснения вы сможете только лишь привести несколько примеров и логических доводов о том, что это не похоже на сладкое, не похоже на чили и другие специи и прочее. Подобные ограничения часто приводят к путанице, вызывая сомнения. Выдающийся мастер традиции Ньигмапа Джигме Лингпа сказал: Когда мы думаем, то каждая мысль является сомнением. По этой причине, каждый раз, когда мы произносим слово, оно противоречит истинному смыслу. Это очень верное высказывание. Сомнение и противоречие представляют собой единственный способ коммуникации в нашем мире, как бы грустно это не прозвучало. Другими словами, способ, при помощи которого мы общаемся друг с другом, основан на двух механизмах: сомнении и противоречии. Когда мы общаемся с кем-то и достигаем в этом процессе взаимопонимания, то можно сказать, что нам просто напросто повезло, как в лотерее.
Как я уже говорил, счастье чрезвычайно важно для нас. Различные мнения, политические взгляды, экономические стратегии, религиозные течения представляют собой различные пути, различные способы оценки и анализа, цель которых заключается в том, чтобы выяснить, что является источником счастья. Индийские мыслители прошлого полагали, что для реализации необходимо познать истину, которая и является источником счастья. Нечто искусственное и обманчивое никогда не сделает вас счастливыми, по этой причине, чтобы обрети счастье, вам нужно познать истину. Мне кажется, такое представление свойственно индийцам и, в частности, буддистам, поскольку буддизм произошел из Индии. Вся философия буддизма основана на этом. Я не утверждаю, что европейцы не задумываются об этих вещах, в отличие от индийцев. Я просто хочу сказать, что у индийцев со временем сложилась целая традиция размышлять об истине.
Я снова возвращаюсь к девятой главе нашего текста, чтобы мы не забывали о том, для чего мы практикуем методы, описанные в предыдущих главах. Индийцы полагают, что нам необходимо познать истину, потому что обладая нужной информацией, мы можем стать счастливыми. В какой-то степени весь мир придерживается этого понимания, однако, подходы к реализации этого могут быть разные. Вряд ли ложь сделает кого-то счастливым. Мы всегда просим других быть с нами откровенными, говорить обо всем честно. В теории никто не хочет, чтобы ему лгали и подсовывали подделку. Однако на практике это очень сложно выполнить.