Шантидэва не раз будет учить нас, как делать неделание. «Путь» - это очень важное слово. Все мы в этой жизни так или иначе хотим заявить о себе, не так ли? Мы хотим бунтовать, хотим выделяться, но человеческий ум - вещь довольно сложная. Как только мы начинаем слишком сильно выделяться, то мы сразу же начинаем чувствовать себя незащищенно, по этой причине мы учимся маскировать свою неуверенность любыми способами. В любом случае, нам нужно заявить о себе. Даже если не перед другими, так хотя бы перед самим собой. Я уверен, молодые люди знают о чем речь, они привыкли к этому. Например, мы красим волосы в фиолетовый цвет, чтобы выделяться из толпы, мы носим рваную одежду среди людей в костюмах. Это тоже своего рода путь людей определенного типа. Мы делам татуировки на теле, чтобы заявить о себе. Существует столько различных путей: путь депрессивных людей, путь эгоистичных, путь амбициозных - да все, что угодно. Путь созвучен выбору платья или выбору слов. Или вот образ, который появился у меня в голове: возьмем к примеру путь индийских политиков, их манеру одеваться. Вы же не можете представить их одетыми в тройку, просто напросто не можете вообразить их в костюме, потому что стоит им одеть костюм, как они тотчас же потеряют свою аудиторию. Точно так же, вы не можете себе представить, как Джордж Буш, оденет индийский национальный костюм и покажется в нем на публике. В таком случае он однозначно лишится своей аудитории. Всегда существуют определенные пути коммуникации или способы предстать на публике. Как я уже упоминал ранее, каждый из нас имеет свою цель. То, как вы подаете себя, как вы одеваетесь, служит достижению определенной цели. Возможно, цель подростка заключается в том, чтобы бунтовать, заявить о себе, доказать что-то родителям, поэтому они мажут волосы гелем, ведут себя вызывающе, действуя вразрез с принятыми нормами. Таким образом, каждый из нас имеет различные цели. Целью Бодхисаттвы является то, что мы называем джангчуб, бодхи, пробуждение, или просветление, но не только для себя, а для всех живых существ. Вот какова цель Бодхисаттвы. Этим путь Бодхисаттвы отличается от других путей: иная цель соответственно определяет иной путь. В самом деле путь Бодхисаттвы воистину обширен, благодаря тому, что его цель заключается в достижение бодхи или просветления на благо всех живых существ, а не только для себя одного. Пути Бодхисаттвы, воззрения Бодхисаттвы, проявления Бодхисаттвы могут быть неисчислимы. Никто не может сказать, что красить волосы в фиолетовый цвет не является путем Бодхисаттвы. Понимаете, что я имею в виду? Это вполне может стать путем Бодхисаттвы. Если пирсинг из пятиста дырок в носу приведет к освобождению хотя бы одно живое существо, я уже не говорю о сотнях живых существ, то Бодхисаттва непременно сделает его. Именно цель определяет путь. И здесь Шантидэва подчеркивает - пути, во множественном числе. Безусловно, пути неисчислимы. В следующих строках Шантидэва говорит о том, что нет ничего, что бы не было изучено и испробовано Бодхистаттвой на пути, все может быть использовано как средство. Все становится легким, когда к этому привыкаешь. Таким образом, вы можете отчетливо себе представить, что путь Бодхисаттвы целиком зависит от воззрения, или мудрости. В частности, в самом начале девятой главы Шантидэва говорит о том, что все наставления, все искусные средства, описанные в предыдущих восьми главах, служат исключительно обретению мудрости. Точно так же мастер Махаяны Чандракирти упоминает в своем произведении Мадхьямака-аватара, что без мудрости любая активность Бодхисаттв, будь то щедрость, нравственность, любые подношения цветов, благовоний и прочее, все свершается вслепую, существами, блуждающими без проводника, скитальцами в пустыне без конца и края. По этой причине сущность пути Бодхисаттвы заключается в практике бодхичитты. Бодхичитта, или пробужденный ум, может быть абсолютной и относительной. Абсолютной бодхичиттой является мудрость, в то время, как относительная бодхичитта заключается в практике таких парамит, как щедрость, нравственность и т.д. К относительной бодхичитте также относится подношение цветов, обход вокруг святых мест и т.п., одним словом, все искусные средства, применяемые Бодхисаттвой. В коренном тексте описываются оба вида бодхичит-ты, но большая часть четверостиший, безусловно, посвящена бодхичитте относительной. И на это есть хорошая причина. Абсолютную бодхичитту можно описать словами, обсудить с учителем, и все равно будет складываться некое смутное, неполное представление о ней, поскольку истинный смысл абсолютной бодхичитты постигается только в медитации. Строго говоря, абсолютную бодхичитту невозможно объяснить. Шантидэва демонстрирует это в девятой главе строками о том, что существование и несуществование находятся вне сферы ума. После этих слов, как гласит история, он поднялся с трона и исчез, а студенты лишь слышали его голос, который произносил оставшиеся строки. Мы поговорим с вами о жизни Шантидэвы отдельно. В моем учении нет последовательной линии рассуждений. Сейчас я говорю о кофе, в следующее мгновение уже о чае. Это что-то вроде плохой привычки, с которой я пытаюсь бороться, но пока безуспешно. Когда в моем уме появляется идея, я вынужден высказать ее, иначе рискую ее забыть. Многие из вас думают, что Шантидэва был выдающимся ученым. Да, он действительно был величайшим ученым университета Наланды, несмотря на то, что во время учебы его особо не жаловали. Над ним даже посмеивались другие студенты. Шантидэва был бхусуку? [комментарий из зала по поводу происхождения санскритского термина бхусуку]. Проще говоря тем, кто либо спит, либо слоняется вокруг, ничего не делая. Таково было отношение к нему. Он никогда не ходил ни на занятия, ни на практики, в отличие от других прилежных учеников. Все время ничего не делал. Некоторых это раздражало, потому что он, тем не менее, пользовался уважением среди мирян. Однажды некоторые молодые ученики решили его проучить. В то время в Наланде существовала традиция по очереди давать учение мирянам. Каждый раз, когда был черед Шантидэвы, он всегда отказывался учить. Тогда другие студенты доложили об этом его учителю Виджаядэве с тем, чтобы тот заставил Шантидэву все-таки дать учение. После того, как учитель попросил об этом, Шантидэва согласился. И многие обрадовались, рассчитывая таким образом посмеяться над тем, как Шантидэва окажется в неловком положении по своей собственной воле. Перед его выступлением, чтобы досадить Шантидэве, они нарочно соорудили трон повыше, чтобы на него было неудобно взбираться и собрали подношение побольше. В назначенный день собравшиеся увидели, что Шантидэва уже сидит на троне, поднявшись туда без посторонней помощи и без лестницы. Затем Шантидэва спросил присутствующих: какое учение вы желаете услышать, то, что уже рассказывали или то, что еще никто не слышал? Это и стало началом Бодхичарья-аватара. Шантидэва, между прочим, был принцем. Еще будучи принцем он испытывал чрезвычайную преданность и веру в Манджушри и достиг высот в практике Манджушри. Мать Шантидэвы сама была Бодхисаттвой. Когда король, отец Шантидэвы, умер, его мать, в отличие от многих других матерей, не настояла, чтобы сын был возведен на трон, как это полагалось по правилам наследования. Накануне дня коронования она приготовила для сына горячую ванну, и когда тот пожаловался, что вода слишком горячая, мать ответила ему: если ты думаешь, что вода в ванне слишком горячая, то что можно сказать о жаре сансары? Таким образом, мать не только не настояла на том, чтобы ее сын стал королем, но, наоборот, отвратила его от сансары. В ту ночь Шантидэве приснился сон, в котором пред ним предстал Манджушри, сидя на королевском троне, том самом, на который ему полагалось взойти на следующий день во время коронации. Манджушри произнес: это мое место, ты мой ученик, а ученик не должен сидеть на месте учителя. В этот момент Шантидэва проснулся и сбежал из дома. Впоследствии он добрался до Наланды. Как я уже говорил, во время чтения Бодхичарья-аватара Шантидэва покинул университет. Многие студенты были так опечалены его исчезновением, что умоляли его вернуться, но Шантидэва отказался. При чтении текста Шантидэва сказал, что слушатели должны прочитать другие его произведения Шикшасамучая и Сутрасамучая. Студенты упрашивали его дать учение по этим текстам. Но он ответил: не переживайте, мне не нужно возвращаться. Насколько мне известно из некоторых жизнеописаний Шантидэвы, стены монашеской кельи, в которой он жил, были покрыты трещинами, которые образовались во время зимних холодов. Спасаясь от холода, ветра и непогоды, Шантидэва затыкал щели свернутыми листами из Шикшасамучая, Сутрасамучая и Бодхичарья-аватара. Сегодня мы с вами изучаем эти записи. Только в Индии, где, казалось бы, индийские ученые настолько снобы, что не позволят себе написать комментарий к чужому труду, было составлено около ста восьмидесяти комментариев к текстам Шантидэвы. В Тибете было написано много комментариев, но это ни о чем не говорит, потому что тибетцы любили читать и писать много различных комментариев. Эта два разных вида снобизма. Индийский снобизм заключается в том, чтобы не писать комментариев вообще, только в том случае, когда труд действительно исключителен, а тибетский снобизм, в свою очередь, заключается в том, чтобы перечитать как можно больше комментариев, чтобы похвастаться своей образованностью. Даже сегодня тибетцы поступают точно так же. Я полагаю, что существует, как минимум сто тибетских комментариев на текст Бодхичарья-аватара. В любом случае, это произведение высоко ценится среди всех держателей линий передач и почитается во всех учебных заведениях. В монастыре Дзонгсар, например, существует традиция читать Бодхичарья-аватара каждый год. Поступив в любую шедру, с большой вероятностью можно сказать, что первый текст, который вам придется изучать, это «Путь Бодхисаттвы». И это не лишено смысла.
Вернемся к тому, о чем мы с вами говорили. Мудрость. Трудно говорить об абсолютной бодхичитте, ее невозможно описать, невозможно подобрать слов и выбрать язык, чтобы выразить истину. В тот момент, когда вы говорите об этом, вы уже заблуждаетесь. Даже для того, чтобы приблизительно объяснить, что такое абсолютная истина, учитель должен быть совершенным Арьей. Вот слова Чандракирти: только Арья может учить о том, что такое абсолютная бодхичитта. Каким же образом нам понять, что такое в действительности абсолютная бодхичитта? Мы обретаем ее посредством накоплений заслуг и мудрости. Накопление мудрости предполагает нравственное поведение, слушание, размышление и медитацию. Вот что вам потребуется. Накопление заслуг чрезвычайно важно.