ься богатства, уважения, пропитания, нашему телу могут причинить вред, мы можем лишиться возможности совершать благие поступки, но нет ничего хуже, если мы лишимся контроля над своим умом.
Далее Шантидэва, сложив ладони у сердца в почтительном жесте, просит всех, кто в будущем будет следовать пути и желает усмирить свой ум, сохранять бдительность и внимательность даже ценой собственной жизни. Взгляните на тех, кто болен, что бы они не делали, их действия лишены силы. К примеру, им не под силу приподнять стол, потому что они слабы. Точно так же действия бодхисаттвы, чей ум не усмирен и не защищен бдительностью, не имеют силы. Если вы не внимательны, то слушание учения, последующее размышление и медитация подобны попытке наполнить водой разбитый сосуд: она не сможет в нем сохраниться.
Те, кто усердны в изучении и преданны, но не обладают бдительностью, не смогут получить пользу от слушания, размышления и медитации, а только запятнают себя пороками. Без хозяев бдительности и внимательности все накопленные заслуги будут украдены ворами эмоций. Эти воры-эмоции поджидают удобного случая, чтобы украсть наши добродетели и заслуги. Как только им выпадет шанс, они уничтожат причины для перерождения в высших мирах. Поэтому мы не должны оставлять бдительность даже на мгновение. Даже если иногда, особенно в начале, мы забываем про бдительность, нам необходимо в тот же миг, вспомнив о грозящей опасности, снова к ней прибегнуть. Нам следует постоянно находиться рядом с учителями, благими друзьями, наставниками и теми, кто всегда может дать нам совет, поскольку в этом случае легко не расставаться с бдительностью. Если рядом с вами нет учителя, который указал бы вам на ваши ошибки, вспомните о том, что все будды и бодхисаттвы обладают всеведением, они видят и слышат все в десяти направлениях, они видят все, что вы совершаете. Думая таким образом, преисполняясь страхом и стыдом, мы должны стараться постоянно памятовать о буддах. Если мы не оставляем памятование, то и бдительность приходит вместе с ней, и, даже снова покинув нас, она возвращается. Я приведу несколько примеров, как можно укротить свой ум. Признавая, что наш ум все время необуздан, мы должны стараться его усмирить. Причина, по которой нам не удается усмирить свой ум, заключается в стойкой привычке на все реагировать. Например, вздыхать. Наверно, в зале среди нас есть французы, когда они вздыхают, они делают так: Пффф. Или повышать голос. В любом случае, мы как-то реагируем на то, что с нами происходит. Знаменитый пример. Кусок дерева никак не реагирует на происходящее. Точно так же и мы с вами должны научиться не реагировать. Я уверен, даже преподаватели MBA скажут вам об этом. Реагирование, а особенно неблагоразумное, порождает глупое поведение, потому что оно не сопровождается осознанностью. Безусловно, если вы можете вздыхать осознанно, то, пожалуйста, в этом нет ничего плохого. Если вы вздыхаете с памятованием, то вы даже в каком-то смысле смеетесь над собой. Это не только служит нашей основной цели, но также не позволяет этой реакции порождать неконтролируемую цепочку последующих за ней реакций. Памятование в данном случае служит средством прерывания этой цепочки.
Далее Шантидэва говорит о том, что наш взор не должен блуждать бесцельно, лучше опустить взгляд к полу. Еще раз напомню вам, что это учение давалось монахам. Когда вы устаете от сосредоточения на объекте, посмотрите по сторонам. Завидев знакомого, поприветствуйте его, обратившись к нему с добрыми словами.
Затем Шантидэва, по всей видимости, обращается к монахам, которым приходится время от времени бывать в лесу. Чтобы убедиться, что нет опасности на пути, посмотрите по сторонам в четырех направлениях. Присев отдохнуть, посмотрите в том направлении, откуда вы пришли.
Затем следует очень интересное четверостишие Вы, наверное, слышали о четырех памятованиях. Памятование о форме, ощущениях, уме и дхармах. В тексте достаточно широко разъяснены эти четыре момента, однако, необязательно в том порядке, в котором я их упомянул. Наиболее легким, особенно для новичков, является памятование о форме и ощущении. Я попробую дать вам общее представление о том, почему мы должны соблюдать эти четыре памятования. Это достаточно обширная тема, поэтому я постараюсь сделать краткое обобщение. Когда мы говорим «я», «меня», «меня зовут Суреж», мы ссылаемся на один или несколько или на все сразу перечисленные аспекты: форма, ощущения, ум или дхармы. Памятуя о форме, мы имеем в виду такие физические признаки, как борода, седые волосы и т.д. Под ощущениями мы понимаем, например, зуд, да что угодно. Это необязательно только физические ощущения. это также могут быть такие ментальные ощущения такие, как грусть, беспокойство или нетерпение. Под умом мы подразумеваем инструмент, обладающий основательной способностью. Под дхармами мы имеем в виду ссылки на что-либо, отнесение себя к какой-либо категории, например, я индиец, я основатель философии МММ, я последователь Джай Шри Гугул, я мужчина, я женщина, я буддист, я маленький, я высокий, я толстый, я худой, я белый, я черный. Мы используем четыре памятования применительно не только к себе, но и к миру, солнцу, луне, деревьям, столу и т.д. Когда мы говорим «я», мы подразумеваем четыре памятования. Предположим, если кто-то наступил вам на ногу, вы восклицаете: О, вы наступили мне на ногу! В этот момент форма и ощущения превалируют, вы же не вскрикиваете: О, вы наступили на последователя Джай Шри Гугула! В этот момент вы даже не думаете об этом. Или, скажем, когда вам грустно или вы в депрессии, то в вас, в большей степени, превалирует памятование об ощущении. Наиболее ощутимой и заметной, безусловно, является форма.
В традиции Дзен существует замечательный метод шикантаза, что в переводе означает «просто сидение». Это действительно очень важная практика. Многие ошибочно полагают, что этот метод является медитацией для начинающих. Но это абсолютно не так. Даже самым опытным практикующим следует использовать этот метод. Просто сидеть. Никакой визуализации, никакого света, появляющегося из ниоткуда и исчезающего в никуда, никаких мантр, никаких мудр - совершенно ничего, просто пребывать сидя. Наша основная цель - перевоспитать свой ум. Когда мы физически активны, нам сложнее уследить за своим умом, и шансы усмирить его уменьшаются. К примеру, если вы зададитесь целью в течение десяти минут не двигаться не смотря ни на что, при этом не делать визуализацию и не петь мантры, то в этот промежуток времени ваш ум предстанет перед вами со всей очевидностью и яркостью. Это уже удача. Возможно, нам очень нравится идея укротить свой ум, но в реальности мы даже не имеем возможности встретиться со своим умом. Для нас ум - это что-то абстрактное. Но попробуйте просидеть десять минут, ничего не делая. Вы обязательно вспомните и про ключи от машины, которые вы потеряли накануне, и слова, которые кому-то сказали днем ранее. Вы обратите внимание на насекомых, ползающих по вас, испытаете целую гамму разнообразных ощущений. Вы более отчетливо увидите свой собственный ум. А это и есть наша цель. Следующие четверостишия текста посвящены этому.
Наблюдайте за своим телом с осознанностью. Большинство из нас не осознают собственного тела. Мы не осознаем, где оно изгибается, где нет, какая часть тела меньше другой, какая больше. Мы не осознаем, как мы открываем рот без причины, как мы чувствуем сонливость, как подергиваются наши щеки, где в это время находятся наши руки и т.д. Мы многого о себе не знаем. То же самое с чувствами и ощущениями. Например, кто-то из вас носит бусы, четки и медальоны. Каждое такое украшение весит по два-три грамма, но вы этого не ощущаете. Ваше нижнее белье соприкасается с вашим телом, но пока я не сказал об этом, вы не осознавали этого. Вы сидите сейчас на подушке, но в данный момент не осознаете, что сидите на ней. Существует столько вещей, которые мы просто не замечаем. Поэтому памятование - это целое искусство. По этой причине, очень важно особенно вначале уделять время этому методу. Предположим, вы ждете автобус. Попробуйте понаблюдать, как располагается ваша правая нога поверх левой. Наблюдайте за вашим тапочком, грозящим свалиться с ноги. И так далее, в том же духе. Просто наблюдайте какое-то время за вашим телом. Не думайте, что это метод для новичков. Это очень важная практика, потому что ваше тело важно для практики, а вы еще не наблюдали за ним, потому что все время заняты мыслями о будущем. Вот о чем Шантидэва учит нас в этих строках. Снова и снова вы должны проверять, привязан ли этот безумный слона ума к Дхарме при помощи веревки памятования. С превеликим усердием ни на мгновение, мы не должны отпускать свой ум. Время от времени мы должны анализировать: где пребывает мой ум сейчас? Особенно внимательными нам стоит быть в те моменты, когда нам страшно или когда мы находимся где-то на вечеринке в шумном месте, где много отвлечений. Если в такие моменты нам удается контролировать свой ум и уделять памятованию особое внимание, это прекрасно. Однако я хотел бы отметить, что если вы новичок, и в опасных ситуациях или в ситуациях, где много отвлечений, будь то вечеринка, важная встреча или ответственная конференция, вам не удается все время прибегать к памятованию, то в этом нет ничего страшного, не переживайте. Сам Будда сказал, что когда вы практикуете щедрость, в этот момент вы можете ослабить практику нравственности. Вы должны быть полностью сконцентрированы на чем-то одном. Когда вы занимаетесь практикой бодхисаттвы, не думайте обо всем подряд и не пытайтесь заниматься многими вещами одновременно. Таким образом вам удастся исполнить не только свои желания, но и желания всех живых существ.
Вы должны стараться меньше отвлекаться, свести до минимума пустые разговоры, сплетни, развлечения и тому подобное. В следующих строках Шантидэва снова обращается к монахам. Вам не следует без причины чертить линии на земле. Вспомнив поучения Татхагат, должно немедленно остановиться. Если вы задумали отправиться куда-либо или заговорить, первым делом вам нужно проанализировать свой собственный ум, и, убедившись, что это не причинит никому вред, исполнить задуманное. Если в вашем уме возникает желание, гнев или ревность, вам не следует реагировать, прибегая к действию или слову. Замрите на месте, словно дерево. Если в вашем уме зародилась насмешка, порицание, гордыня, желание критиковать окружающих, причинить им вред, обмануть, посеять раздор, если в вашем уме возникла потребность к похвале и осуждению других за их недостатки, в тот же самый миг застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме зародилось желание славы, уважения, богатства, а также желание, чтобы вам прислуживали, снова застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме возникла мысль перестать помышлять о счастье всех живых существ, а вместо этого возникло желание думать только о своем благополучии и говорить об этом, застыньте в тот же миг неподвижно, словно дерево. Если вас одолевают лень, страхи, желание безумствовать, привязанность к самому себе, замрите неподвижно, словно дерево. Таким образом, бодхисаттвы исследуют свой ум, укрощая его. Бодхисаттва должен развить в себе такие качества, как преданность, уважение, скромность, страх перед совершением ошибки, стыд, безмятежность, а также усердно совершать добродетельные поступки на благо друг