их. Когда кто-то осуждает или ругает вас, вам следует знать, что эти незрелые существа находятся под влиянием эмоций. Воспитывайте сострадание по отношению к ним. Думайте о том, что собственное «я» - это всего лишь иллюзия, по этой причине, и критика в ваш адрес подобна миражу. Такого отношения должен придерживаться бодхисаттва. Обретя это драгоценное человеческое тело, вы снова и снова должны предаваться медитации и стараться защитить свой ум.
День третий, утро - 1 марта 2010 года
Мы с вами остановились на обсуждении четырех памятований, которые также часто относят к четырем стадиям випашьяны. Это памятования, связанные с элементами, составляющими личность: телом (или формой), ощущением, умом и дхармами (или феноменами). Это ключевой момент для пути бодхисаттвы. Мы снова и снова будем к нему возвращаться. Нами должна быть пересмотрена ценность собственного «я». Вместо нее, мы должны взрастить в себе осознание ценности других. Когда мы затрагиваем тему ценности собственного «я», нам необходимо рассмотреть ценность своего тела, ощущений, ума и явлений. Если мы хотим обменять ценность собственного «я» на ценность других, нам, по сути, необходимо обменять привязанность к себе на привязанность к другим. Существует множество способов сделать это. Один из них, очень глубокий, который можно использовать на практике, заключается в применении четырех памятований. В строках Шантидэвы, которые мы сегодня обсудим, содержатся наставления об этом методе.
Мы можем рассматривать наше тело по-разному. Мы говорили с вами о том, что нам следует с осознанностью наблюдать за своим телом, за тем, каково оно, какова его поза в момент наблюдения. Нам не нужно совершать ничего экстраординарного. Не нужны никакие мантры и визуализация. Мы просто наблюдаем за телом и его частями. Есть и другие способы. Например, мы можем поразмышлять о причинах, по которым мы столь ценим свое тело. Почему мы так бережем свое тело, если рано или поздно грифы неизбежно накинутся на него и разорвут на части? Почему столь сильна наша привязанность к собственному телу, если нам предстоит расстаться с ним так или иначе? Мы можем рассуждать таким образом. Если ум и тело - это не одно и то же, тогда почему ум, смотря на тело, думает, что это он? Мы же знаем, что ум и тело различны. Эти методы созерцания столь полезны, сколь просты. Но обычно мы не размышляем таким образом. Если уму действительно нужна осязаемая форма, тогда почему ему не избрать своим объектом форму, сделанную из дерева? Например, прочный кусок сандалового дерева, который источает приятный аромат и за которым просто ухаживать. Почему ум держится за это собрание нечистот, как будто это и есть он? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответствующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело - драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упоминает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие - неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет - это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва всегда должен оставаться скромным и добрым. Взгляните на цапель, кошек и воров, их повадки мягки, движения бесшумны, и они всегда добиваются своей цели. Также и будды совершают свои дела. Если вас кто-то критикует или поучает, вам стоит почтительно думать: как замечательно, что этот человек так добр и щедр ко мне, что дает мне советы, ведь мне даже не пришлось просить его об этом. Рассуждая таким образом, вы должны благодарить в уме вашего собеседника за его поучения или критику. Бодхисаттва должен культивировать в себе мысль о том, что он всего лишь ученик, а все остальные его учителя. Тех, кто мягко и правильно говорит, следует одаривать похвалой. Если вы видите, как кто-то совершает добродетельные поступки, вам следует не только сорадоваться благому, но и выражать свою радость, восхищаться достоинствами других и хвалить их, даже если они этого не слышат.
Далее следуют прекрасные строки. Все, что мы совершаем, все усилия, которые мы прилагаем, разве не направлены они все на обретение радости и счастья? Когда вы сорадуетесь счастью, добродетелям и достоинствам других, в тот же момент вы чувствуете спонтанную радость, доставшуюся вам даром и без усилий с вашей стороны. Радость, которую вам способны подарить другие. Ревность, зависть и прочие клеши будут только терзать вас, причиняя боль, а также станут причинами страданий в следующей жизни. Когда ваша речь мягка, что бы вы ни говорили, становится понятным и лаконичным. Пусть ваша речь будет незапятнанна желанием и гневом. Произносите слова плавно и говорите по существу. Когда вы смотрите на других, помните, что именно благодаря им вы станете буддой. Поэтому радуйтесь всем существам, выражая им свою искреннюю любовь, доброту и благодарность, поскольку они станут причиной вашего освобождения.
Давайте обратимся к девятой главе. Как вы могли заметить, во время своего комментария я пропускал некоторые четверостишия, оставляя их без внимания. Разбор каждого слова и каждого предложения из девятой главы о мудрости представляет наисложнейшую задачу даже для ученых кхенпо. Содержание девятой главы чрезвычайно насыщено. Я постараюсь дать вам краткое изложение основных идей, представленных в ней, не забывая при этом приводить подходящие цитаты из текста. Мы уже не раз говорили с вами о том, что разделить относительную и абсолютную истины не представляется возможным. В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину отдельно от относительной. В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота, пустота есть форма, пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов. Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка, все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи Махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении: форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех утверждениях Будды. Даже у опытных практикующих, привычка рассматривать пустоту именно так довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете внимательны, то утверждения Махаяны покажутся вам просто абсурдными. Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия. Пустотность как термин учения Будды и, в частности, Махаяны, никогда не должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому, что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других слов, нам прих