одится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не знаем, какое средство он использовал, когда он даровал Дхарму богам, обитающим на небесах Тушита. Однако чтобы дать учение существам, пребывающим в камадхату, мире желаний, то есть нам с вами, Будда использовал в качестве средства принцип невозникновения. Я с уверенностью могу сказать, что практически все колесницы, а в особенности Шравакаяна и Махаяна, в основе своей содержат принцип невозникновения, или нерожденности. Принцип невозникновения, который Будда использовал, чтобы преподать Дхарму существам из камадхату, несет в себе значение отрицания. Я попробую объяснить причины, по которым это произошло. Вернемся к вопросу о том, что же такое двойственность. Что является источником всех страданий? В чем корень всех проблем? В чем причина беспокойства и терзаний? Ответ - в двойственности, двойственном уме. Что же представляет собой двойственный ум? Как функционирует двойственный ум? Говоря о том, как работает двойственный ум, мы всегда остаемся в сфере существования. Возможно, это звучит сложно и слишком интеллектуально. Например, в тот момент, когда я смотрю на эту свечу, я пребываю в двойственности. Я сужу так: хорошая свечка, плохая, неприятно пахнущая, ароматическая и т.д. Все это происходит в силу того, что я верю в существование этой свечи, в то, что она находится прямо передо мной. Я постепенно подвожу вас к понятию о существовании. Существование всегда имеет три характеристики. Для существования чего бы то ни было, необходимо наличие трех характеристик: возникновение, пребывание и прекращение. Если явление не имеет возникновения, оно не может существовать. Классический пример - рога кролика. Традиционное индийское мышление: у кролика никогда не вырастали рога, поэтому они не существуют. Таким образом, чтобы определить явление как существующее, оно должно возникнуть, пребывать какое-то время и затем прекратиться. Отклонюсь немного от темы. Именно по этой причине буддисты не признают концепцию бога-творца. Если Бог вечен, значит у него никогда не было возникновения. Если же он когда-то возник, это означает, что когда-то он не существовал. Поэтому идея об извечном боге для уха буддиста звучит неправдоподобно, и ум отказывается принять ее.
Вернемся к теме нашего разговора. Мы можем опираться на три характеристики существования, используя их как инструменты для объяснения учения. Мы можем говорить о возникновении, пребывании и прекращении явлений. Однако людям всегда интересно докопаться до источника чего бы то ни было: узнать о фирме-производителе, дате выпуска и стране изготовления. «Все создал бог» или «вначале было...» и т.д. Человеческий ум чрезвычайно занимают вопросы происхождения явлений. Буддийские философы утверждают, что у явлений нет начала и возникновения. По этой причине, через невозникновение мы объясняем пустотность. Прошу прощения, что вдаюсь в такие детали. Если вы хотите изучать Махаяну, вам необходимо разбираться в этих вещах. Это действительно важно, поскольку является составляющей мудрости. Однако когда Будда говорил о невозникновении, он не имел в виду, что явления не существуют. Я, как заезженная пластинка, в этой связи все время привожу один и тот же пример. Когда вы смотритесь в зеркало, в нем появляется ваше лицо. То есть если существует причина, созданы необходимые условия и отсутствуют препятствия, то результат всегда проявится, как лицо в зеркале. Причина здесь - это ваше лицо, условия - чистое зеркало, отсутствие препятствий - никто не стоит между вами и зеркалом. В результате, вы видите, как в зеркале появляется ваше лицо. Но на самом деле, ваше лицо в зеркале не существует. Это всего лишь оптическая иллюзия, возникающая при наличии соответствующих причин и условий. Это достаточно легко понять, но что же на практике? Сорок лет подряд вы смотритесь в это зеркало и каждый раз видите отражение своего лица. Но через какое-то время вы забываете о том, что это иллюзия, потому что она все время повторяется. Дело здесь не только в привычке. Возьмем, к примеру, солнце. Мы полагаем, что солнце существует где-то наверху, потому что с незапамятных времен оно всегда было там. Точно так же, когда вы смотритесь в зеркало, в нем всегда появляется именно ваше лицо, а не кружка или что-либо еще. Это делает отражение еще более конкретным. Смотритесь в зеркало - снова ваше лицо. Уходите - и лицо исчезает. Но откуда вам знать наверняка, что оно исчезло? Вы же уходите. Потом, ваши друзья, например, точно так же смотрятся в зеркало и видят свое отражение. И вот вас уже несколько, и ваши мнения совпадают. Вы видите одно и то же. Помимо этого, у отражения появляются функции. Например, смотрясь в зеркало, вы можете подкрашивать губы или наносить тушь на ресницы. Таким образом, разнообразные функции и выработанные общие мнения заставляют вас считать эту иллюзию реальной. Аналогично буддисты рассматривают иллюзорность всех явлений. Самое важное, что вам нужно понять: лицо в зеркале не существует, оно пустотно. Форма есть пустота. Точно так же пустота есть форма. Лицо в зеркале нераздельно с собственной пустотностью. По этой причине эти четыре утверждения Будды возникают одновременно, а не в каком-то определенном порядке. Хороший вопрос: если все есть пустота, почему тогда существует карма? Вы вполне можете задаться таким вопросом. На самом деле, мне уже задавали подобный вопрос. Когда есть необходимые причины и условия, ваше лицо появляется в зеркале. По такому принципу работает карма.
Вернемся к пятой главе Бодхичарья-аватара. Во время комментария я периодически буду обращаться к девятой главе о мудрости. Я надеюсь, этот способ изложения будет полезен. Такие обыкновенные, на первый взгляд, мирские советы, как не копать землю, не вырывать траву, имеют прямое отношение к принципу недвойственности, выраженному в утверждении Будды о том, что форма есть пустота, а пустота есть форма и т.д. Поскольку это пустота, то она проявляется. Поскольку проявляется, то является пустотой. Эти два качества дополняют друг друга. На мой взгляд, именно это делает буддизм сложным и совершенным путем. Кто я такой, чтобы судить об этом? Здесь я вынужден использовать свой критический ум, поскольку я не обладаю чистым восприятием. Вместо этого, я обладаю нечистым видением.
Я читал о том, как учат в школах Сока Гаккай или Нитирэн Сёсю6, к примеру. С некоторыми положениями я не согласен. Я здесь не пытаюсь говорить о чьих-то недостатках за глаза. Я полагаю, многие из присутствующих здесь сейчас, являются последователями Сока Гоккай. Поэтому я говорю прямо. К какой бы школе вы не относились, путь должен сочетать в себе метод и мудрость. Если какой-то из этих двух аспектов отсутствует, тогда это нельзя назвать путем. Это впадение в крайности. Вы можете верить в Сукхавати, Пундхарика-сутру, чистые земли Амитабхи и тому подобное. Конечно, в том случае, если вы обладаете наивысшими способностями, то тогда и такой путь работает. Например, Тилопа столько лет подвергал Наропу испытаниям. В конце концов, когда он запустил Наропе туфлей по лбу, тот все понял. Но среди нас мало таких, как Наропа. Нам нужно следовать постепенным путем. Для того, чтобы установить, что такое постепенный путь, нам нужно знать, каковы его характеристики. Нельзя утверждать, что достаточно верить в существование чистых земель, чтобы быть буддистом. К тому же звучит это слишком монотеистично. Таким образом, истинный путь должен непременно сочетать в себе метод и мудрость. Сколько бы четок вы не надели на себя, сколько бы тика на лбу вы не нарисовали, сколько бы вы не пели мантру ОМ, без метода или мудрости это никогда не станет путем. Я сейчас вас специально провоцирую, чтобы во время перерыва вы атаковали меня вопросами. Я слышал, как последователи Сока Гаккай выражают свои идеи, но, должен признаться, я, возможно, что-то и упустил. Но судя по тому, что я все-таки слышал, в их доктрине в значительной степени отсутствует аспект мудрости. Говорить только о преданности Будде, и при этом совершенно не уделять внимания пониманию пустоты, недостаточно для того, чтобы мы могли назвать это путем. Он не будет работать. Для человека, следующего постепенным путем, этого недостаточно. Конечно, дело обстоит иначе, если вы обладаете высшими способностями. В таком случае вам подойдет все, что угодно. Вам достаточно выпить стакан воды, например, чтобы все понять. Но я бы не стал слишком на это надеяться. У меня у самого, например, нет наивысших способностей. Нам с вами необходимо размышлять, анализировать, опираясь на относительную истину. Конечно, все относительное рано или поздно истощится, нам не нужно оставлять ничего в качестве сувенира.
Я продолжу цитировать четверостишия из пятой главы текста. Совершенствуясь в парамитах, помните, что каждая последующая важнее предыдущей, поэтому ради малого не отказывайтесь от великого. Например, не пренебрегайте практикой нравственности ради акта даяния. Также чтобы практиковать терпение, вы можете пренебречь практикой даяния и нравственности, но не наоборот. По этой причине, никогда не следует пренебрегать совершенствованием мудрости ради совершенствования даяния, нравственности, терпения, усердия и медитации. Мудрость важнее всего. Будда разрешил бодхисаттвам совершать даже то, что другим запрещено при условии, что это принесет пользу живым существам. Бодхисаттва должен внимательно подвести приверженцев ложных воззрений и беззащитных к тому, чтобы те обрели верную точку зрения и ступили на истинный путь. Разделив с ними еду, бодхисаттва не должен есть больше, чем необходимо. Следует раздать все, что у него есть, кроме трех монашеских одеяний. Здесь мы снова должны учесть, что изначально Шантидэва обращается к собранию монахов Наланды.