Мы уже говорили с вами, что это тело представляет собой собрание нечистот и является источником всех падений. Помимо этого, оно также является инструментом, при помощи которого мы достигаем освобождения. По этой причине, мы не должны наносить вред собственному телу ради небольшой выгоды. Практикуя таким образом, мы быстро осуществим свои желания и желания всех существ. Не обладая истинным состраданием, не следует жертвовать своим телом. Более того, жертвовать своим телом бодхисаттве не разрешается, пока он не достиг первого бхуми. Об этом упоминается в некоторых шастрах. Если у бодхисаттвы есть такая способность, при этом он может принести пользу живым существам, он может пожертвовать даже телом. Бодхисаттва не должен учить Дхарме тех, кто не способен этого оценить, тех, кто обладает ложными воззрениями, тех, кто здоров, но сидит с покрытой головой. Здесь опять Шантидэва обращается к монахам, как вы понимаете.
Мы вчера с моими индийскими друзьями как раз обсуждали, что они должны бережно хранить славу Наланды. Ричард (кто-то из друзей Ринпоче, присутствующих в зале - прим. пер.) утверждает, что это первый университет в мире. Я бы не стал заходить так далеко. Это правда, Ричард, про университет? - Да. - Я неохотно соглашусь с этим. В любом случае, Наланда бесспорно является одним из самых богатых кладезей мудрости в мире. В этих стенах находится институт Дзонгсар, в котором обучаются шестьсот монахов. Срок обучения составляет от девяти до одиннадцати лет. Каждый день здесь проходят занятия, продолжительность которых примерно равняется десяти часам. Монахи заучивают наизусть классические тексты, иногда даже с комментариями. Большую часть этих текстов составляют сочинения, черновики, домашние задания и заметки ученых мужей Наланды, включая текст, который мы с вами изучаем сейчас. Махатма Ганди, как известно, был по происхождению гуджарати7. Кстати, среди присутствующих в зале есть гуджарати? Вот, один человек. Шантидэва тоже был гуджарати. Он получил прозвище бхусука, или тот, кто только спит, ест и ходит в туалет. Спит, ест и слоняется повсюду. Молодые и высокомерные монахи невзлюбили Шантидэву. Кстати, мы обсуждали вчера, что было бы здорово, если бы кто-нибудь сделал театральную постановку об этом. Наланда, где такие великие ученые, как Дхармапала и Дигнага, невозмутимые, в красивых робах, пишут свои сочинения, участвуют в дебатах. Появляется Шантидэва, становится бхусукой. Тут же Наропа, убегающий в бар, чтобы ухлестывать за девушками. Здесь же Вирупа и Атиша Дипанкара. Просто потрясающе. Среди них также китайцы Хиуен Тсанг и Фашан. Получилось бы прекрасное зрелище. И вот с такими людьми в Наланде учится Шантидэва, которого однажды молодые монахи, ради шутки, заставили дать учение мирянам. Шантидэва прочитал им текст, который мы разбираем сейчас. Все были удивлены. А ближе к концовке своего выступления Шантидэва, как говорят, исчез. Позже монахи захотели изучить этот текст. Несмотря на то, что многие обладали хорошей памятью, текст был слишком длинный, и запомнить его целиком с первого прочтения было сложно. Монахи писали Шантидэве записки с просьбой прочитать учение еще раз. Шантидэва ответил, что им не о чем волноваться, потому что все страницы текста хранятся у него дома. Он использовал записи, чтобы затыкать щели в стенах своего жилища, чтобы спасаться от холодного ветра. Фактически то, что мы сейчас читаем с вами, это те самые черновики.
Аудитория всегда определяет, каким будет учение. Поэтому следующие строки Шантидэвы относятся преимущественно к монахам.
Не следует давать учения тем, у кого с собой оружие, а также женщинам без присутствия мужчин. Также вы не должны давать низшую Дхарму тем, у кого высшие способности. Не следует отвлекать ум ученика от главного, вводя его в заблуждение тантрами, мантрами и колдовством. Использованную зубочистку следует закопать землей. Недостойно справлять нужду в реку или на землю. Во время еды не набивайте полный рот. Не разговаривайте во время еды. Ешьте аккуратно, с закрытым ртом. Не сидите с вытянутыми ногами.
Не потирайте ладони.
Это последнее высказывание мне не совсем понятно. Может, вы знаете, какой в нем смысл? (советуются) Вот кхенпо говорит, что, может быть, имеется в виду, что не нужно разбрызгивать воду по сторонам во время мытья рук.
Не путешествуйте и не спите в одной постели с женщинами. Спрашивайте у местных жителей, что считается вульгарным и неуважительным в этой местности, и старайтесь избегать подобного поведения. Показывая путь, не вытягивайте палец, а почтительно указывайте направление ладонью правой руки. Если вы хотите привлечь чье-либо внимание, вы можете щелкнуть пальцами, но делайте это очень мягко. Ложась спать, принимайте позу, в которой отдыхал Будда.
Татхагаты передали бодхисаттвам множество способов, при помощи которых можно усмирить свой ум. И мы должны стараться применять все, что в наших силах. Постоянно вспоминайте слова Будды и старайтесь следовать им. Нет ничего, что не стал бы изучать бодхисаттва. По этой причине, нет ничего, что не являлось бы полем заслуг для бодхисаттвы. Прямо или косвенно бодхисаттва должен стараться осуществлять желания всех живых существ и посвящать им все свои заслуги.
Даже ценой жизни не отказывайтесь от своего учителя. Учитель Махаяны - благой друг или духовный спутник, - должен разбираться в истинном смысле учения и совершать деяния бодхисаттв. Вот каким должен быть учитель Махаяны Несмотря на то, что преданность гуру наиболее акцентирована в Ваджраяне, в сутрах Махаяны мы также встречаем упоминания о значимости учителя. В Праджняпарамита-сутре мы находим строки о плачущем бодхисаттве. В них подробно описывается преданность драгоценному гуру. В Махаяна нет техник, подобных тем, что присущи Ваджраяне, тем не менее, в Махаяна важно наличие духовного учителя. На мой взгляд, в особенности в низших колесницах, гуру рассматривается как учитель, показывающий путь и дающий наставления. То есть, буквально, это тот, кто учит вас алфавиту, учит, как писать, петь и играть музыку. Когда вы продвигаетесь по пути, особенно если вы последователь Махаяны и, уж тем более, Ваджраяны, гуру становится для вас не просто учителем, он становится путем. Гуру есть путь. Здесь и начинаются сложности. Например, кто-то возьмется объяснить вам алфавит. В результате вы будете знать, как читаются те или иные буквы. Не более того. Когда вы встречаете духовного учителя, мастера Махаяны, то ваши возможности расширяются. На вашей повестке дня - реальная работа. Теперь вам нужно не просто выучить алфавит, став экспертом в сутрах и шастрах Махаяны - это еще самое легкое, - вам предстоит задача поважнее: научиться работать со своими эмоциями. Для того, чтобы научиться работать с эмоциями, эмоции нужно, прежде всего, взволновать. Эмоции нужно активизировать, придать им направление, а иногда и придержать.
Предположим, вы пришли к духовному учителю, и ваша задача - научиться преданности. Начинающим, таким как мы с вами, суть преданности не совсем ясна. В основе преданности для нас лежит эмоция. Для большинства из нас преданность состоит из смеси восхищения, любви, поклонения, дружбы, отношения как к отцу или матери, как к другу или подруге, как к сексуальному объекту. Поначалу сложно сказать, что это все не то, поскольку сложно точно определить, что же такое преданность на самом деле. Безусловно, легко сказать, что не следует испытывать эмоции. В Махаяна, и особенно в Ваджраяне, есть выражение: если хочешь развести костер, тебе понадобятся дрова, и чем больше, тем лучше. Поэтому иногда, чтобы призвать мудрость, вам просто необходимо испытывать эмоции. Помните, я приводил высказывание Шантидэвы о том, что существует одно неведение, от которого практикующий не должен избавляться какое-то время. Это неведение от уверенности, что будет какой-то результат. Здесь что-то похожее. Возможно, я уже упоминал об этом, мы никогда не знаем, что именно послужило причиной того, что мы обратились к Дхарме. Кто-то из вас встретился с Дхармой благодаря травке. Кто может сказать, что травка - это не проявление бодхисаттвы? Возможно, в прошлом, многие великие бодхисаттвы молись о том, чтобы стать марихуаной, гашишем и прочими веществами, чтобы тот, кто их употребит, испытав различные переживания и удивившись силе своего ума, пожелал записаться в класс по медитации. Безусловно, эмоции являются препятствиями к знанию. Но в то же самое время эмоции приводят вас к Дхарме. Поэтому нам просто необходимо руководство учителя, который шаг за шагом дает нам наставления по продвижению на пути. Вот почему отношения между учителем и учеником становятся все более сложными. Как сказал Сакья Пандита: вы можете использовать хворост и увеличительное стекло, но без света солнца вам не удастся развести огонь. Точно так же, в вас может быть преданность и прочие качества, но без учителя, особенно в Ваджраяне, вам не достичь просветления. В мире, в котором процветает индивидуализм и права человека, преданность гуру и сами отношения учитель-ученик становятся противоречивыми и действительно сложными. В своей жизни я встречал много великих мастеров. Я всегда думал, что в силу того, что мне не доставало заслуг, подавляющее большинство из учителей, с которыми меня сводила судьба, были такими воспитанными, мягкими, добрыми, любящими и совсем не сумасшедшими. Иногда мне кажется, это происходило потому, что у меня не было достаточной кармы, чтобы проверить свою преданность. Я помню, однажды мне все-таки выпала возможность испытать силу своей преданности, когда мой учитель Дилго Кхьенце Ринпоче прислал мне телеграмму со словами «приезжай точка Катманду точка». В то время мы как раз начали строительство монастыря, что требовало от нас много усилий и труда. Я только-только купил цемент и прочие материалы, привез рабочих из Раджастана. И тут эта телеграмма «Приезжай. Катманду.» Тогда у нас не было мобильных телефонов. Можно было заказать звонок по телефонной линии, но нужно было ждать пять часов, чтобы вас соединили. И это еще если повезет. Поэтому мы посылали друг другу телеграммы. Так вот когда я получил телеграмму, я сразу же поехал в Непал. И вот мы на месте. Проходит две недели - и ничего. Проходит третья неделя, за ней четвертая - и ничего. Хуже того, когда Его Святейшество встречал меня, то периодически с удивлением спрашивал: