Существует две сложные вещи в буддизме. Одна из них заключается в том, что очень сложно объяснить сущность Мадхьямаки, мудрости или праджняпарамиты. В свою очередь, очень сложно понять эту суть. Путь постижения этой сложной сути лежит через усилие: чтение, слушание, размышление и обсуждение. Тренируясь в этом, вы постепенно приходите к постижению мудрости. Вторая сложность заключается в том, что абсолютная истина - это слишком просто. Настолько просто, что это даже нельзя изучать или толком узнать, не нужны никакие книги, никакие обсуждения, более того, ни книги, ни споры ни в коей мере не способны облегчить постижение этой простой истины. То, что вам действительно нужно для постижения мудрости, - это заслуги. Шантидэва посвящает накоплению заслуг девять глав своего трактата: восемь первых и последнюю главу о посвящении заслуг.
Этим утром мы вкратце рассмотрим мудрость. Наша цель заключается в обретении мудрости. Так что же такое мудрость? Острое, интеллектуальное, оперативное мышление? Великолепный ум? Ученый ум, полный знаний? Зачастую мудростью мы считаем, когда кто-то превосходно высказывает свои мысли или мгновенно отвечает на заданный вопрос. Мы сразу думаем: вот, это мудрый человек. Это подтверждает тот факт, что в нашем уме мудрость - это показатель отличного образования, учености и энциклопедического ума. Например, в теле викторине участник правильно отвечает на вопросы обо всем на свете без раздумий. Означает ли это, что этот человек обладает мудростью? Ничего подобного. Шантидэва и последователи Махаяны имеют в виду нечто другое. Под мудростью в буддизме понимают недвойственный ум, состояние, когда ум не омрачен двойственностью. Конечно, это звучит довольно абстрактно. Что же означает «не омрачен двойственностью»? Как функционирует такой ум? Мы, люди, всегда хотим получить ответы на подобные вопросы. Например, вы покупаете кофеварку. Первым делом, вас интересует, что это такое? Как это работает? Какая у нее функция? Функция, безусловно, важна. Такие слова, как «недвойственность» или «состояние недвойственности» звучат абстрактно для большинства из нас. Мы даже не можем представить, что это такое, это всего лишь слова. Но чаще всего, когда мы говорим о недвойственности, мы имеем в виду нечто, выходящее за пределы. Это практически единственное, что мы можем сказать. Понятие «недвойственность» будет постоянно появляться в нашем комментарии. Я не буду уделять повышенное внимание к разъяснению этого термина в самом начале учений, учитывая то, как много присутствующих людей с ним не знакомы. Пожалуй, сегодня мы можем задаться следующим вопросом: в чем заключается проблема двойственности? Давайте начнем с этого. Почему бы и нет? Почему бы нам не пребывать в двойственности? Каким образом мы можем понять, что двойственный ум никуда не годится и не приносит никакой пользы? Что же в корне не так с двойственностью? К рассмотрению этого вопроса можно подойти с разных сторон. Начнем с основополагающего подхода. Чтобы ответить на этот вопрос нужно задаться встречным вопросом: а разве вам не хочется развлечься? Мне кажется, это наилучший вопрос. Да, безусловно, нам всем хочется развлечься и получить удовольствие. Каждому по-разному, конечно, но, по сути, мы все хотим получать удовольствие. Удовольствие можно определить тоже по-разному. Если вы хотите наслаждаться, вы однозначно не должны быть поглощены или полностью заняты чем-то. Например, вы разозлились на кого-то и полностью погружены в переживание этого, не замечая ничего вокруг и никого не слыша. Наверняка у вас был подобный опыт. Предположим, ваш муж или жена разбили вашу любимую кофеварку, пока вас не было дома. Вот звонит телефон, и вам сообщают это ужасную новость. Вы моментально целиком погружаетесь в эту проблему, не слыша шума проезжающей мимо машины и не видя огромной коровы, плетущейся впереди вас, потому что вы абсолютно поглощены плохой новостью. Вы недоумеваете, как он или она могли сделать это! Где я теперь найду похожую кофеварку? А теперь вернемся к тому, что мы хотим получить удовольствие. Единственное, чего бы вы не желали в этот момент, так это отвлечься, будучи поглощенным какой-то проблемой. Так что же питает, поддерживает этот поглощенный, постоянно погруженный в проблемы ум? Ответ - двойственность. Вот почему, мы не хотим пребывать в двойственности. Это один из множества подходов к объяснению понятия двойственность. Предмет нашего обсуждения поистине велик. Махаяна подходит к разъяснению мудрости с разных сторон. С позиции Шантидэвы, нет никакой разницы между человеком, расстроенным из-за разбитой кофеварки, и верующим человеком, поглощенным идеей о Боге-творце. Более того, Шантидэва даже немножко сочувствует человеку с разбитой кофеваркой, потому что кофеварку можно было хоть как-то использовать. А этот Бог, что это? Когда он был нужен, его никогда не было, точно так же нельзя сказать, что у вас были из-за него проблемы, но, тем не менее, вы давно свыклись с идеей о его существовании. Шантидэва идет еще дальше, он утверждает, что одна из важнейших школ буддизма Читтаматра таким же образом поглощена идеей существования только ума. В любом случае, если я буду объяснять это новичкам, то рискую услышать храп уже через две минуты, поэтому я не буду глубоко погружаться в рассмотрение этого вопроса. В основном, все перечисленное, с точки зрения Шантидэвы, и есть поглощенность. Таким образом, путь практикующего Махаяну или путь Бодхисаттвы заключается в том, чтобы избавиться от цепляния. Об этом великий Санчен Кунга Ньингпо сказал: Цепляние означает отсутствие воззрения. Вот что такое мудрость.
Надеюсь, мне удалось показать вам достаточно красивую морковку, перед тем как изложить первые восемь глав Бодхичарья-аватара. Иначе с чего вы вдруг решите поднести этих лебедей, плавающих в пруду и горячую ванну с ароматными маслами в дар Буддам и Бодхисаттвам? Что вообще все это значит? Зачем все это? Это нужно для того, чтобы накопить достаточное количество заслуг, которые позволят обрести недвойственную мудрость. Это действительно важно, поскольку без мудрости буддизм Махаяны превратится в такую же фанатичную, ограниченную, отсталую и поверхностную религию, как и любая другая. Именно в мудрости заключается его отличие от других философско-религиозных традиций.
Мудрость и метод вместе представляют то, что мы называем Бодхичарья, или путем Бодхисаттвы. И это единственный путь, который существует. Этот путь пройден Буддой настоящего, Буддами прошлого и этот же путь предстоит пройти Буддам будущего. Вы не можете обойтись только мудростью или только методом. В действительности, это даже невозможно. Интеллектуально, чтобы выразить эту идею словами, мы можем сказать, что в реальности разделить мудрость и метод не представляется возможным, однако, на пути мы часто сталкиваемся с разделением метода и мудрости. Методы всегда представляют большой интерес: их можно объяснить и выполнить, например, сесть в сидячую медитацию. Медитация сегодня в моде, скоро ее будут преподавать в Вест Пойнт (Военная академия США - прим. пер.). Многие люди убеждены, что медитация - это и есть буддизм. Но это не так. Медитация представляет собой метод. Многие думают, что подношения благовоний и цветов, обход вокруг святыни, которые традиционно совершают тибетцы, это предрассудки. А вот медитация, наоборот, вещь серьезная. Другими словами, совершать обход вокруг куска камня или сооружений чортен, по мнению некоторых, это суеверие, а вот заниматься медитацией - это уже настоящий буддизм. Но это совершенно неправильное понимание. И то и другое, в равной степени, является методом практики. Однако медитация сегодня выглядит, как нечто более необычное или нечто более продвинутое. Я полагаю, что этот стереотип во многом связан с позой, в которой Будда сидел под деревом бодхи. Само слово медитация, или размышление, предполагает нахождение в сидячем положении. Например, чтобы воодушевить и дисциплинировать новичков, мы рекомендуем им метод ограничения в еде, неправильном поведении и т.д. Точно так же сидячее положение представляет собой ограничение подобного рода. Возможно, по этой причине медитация является одним из предпочтительных методов практики. Мы с вами вкратце рассмотрели основные темы текста Бодхичарья-аватара: мудрость и метод, путь Бодхисаттвы и поведение Бодхисаттвы. Бодхисаттвой мы считаем того, кто взрастил в себе бодхичитту. Для определения бодхичитты можно использовать различные классификации, но сейчас мы остановимся на том, что бодхичитта представляет собой, прежде всего, намерение освободить из сансары всех живых существ. Желание пробудить всех живых существ уже о многом говорит. В свою очередь, это не означает желание сделать всех счастливыми в общепринятом понимании счастья. В буддизме Махаяны наша цель заключается не в счастье, а в пробуждении, или просветлении. Состояние просветления запредельно представлению о счастье и несчастье. Если то, к чему вы стремитесь, это счастье в его мирском понимании, то буддизм - последнее, к чему стоит прибегнуть, поскольку в этом случае буддизм является самым худшим прибежищем. Настоящая Дхарма, проповеданная Буддой, раскрывает нам истину, в то время как мирское счастье во многом связано с сокрытием этой истины от нас. Таким образом, пути Дхармы и преследования мирских благ не пересекаются. По этой причине, нашим устремлением должно стать просветление и, в особенности в буддизме Махаяны, просветление не только для себя, но и для всех чувствующих существ. Вот какой должна стать ваша цель. В целом, говоря о пути Бодхисаттвы, можно выделить три вида пути: путь полностью просветленного существа, затем, если можно так выразиться, путь частично просветленного существа, а также путь пандита, или ученого. Помимо этого, представители этих трех путей по-разному дают учения. Будда, будучи абсолютно просветленным существом, учил на совершенно ином уровне, поскольку Будда является совершенным учителем. Частично просветленные существа не обладают всеми качествами Будды, поскольку только Будда знает о намерениях, состоянии элементов и потоке ума других существ. Заверяю вас, я не принадлежу ни к одному из этих трех типов. Сразу предупреждаю вас об этом, чтобы избежать возможных обвинений в будущем, учитывая время, в котором мы живем. Если мои слова смутят вас, а это может случиться с большой вероятностью, то я призываю вас быть начеку, самим следить за собой. Итак, мы говорим о трех разных учителях. Все существа, не достигшие полного освобождения, включая частично просветленных существ, пандитов, и, безусловно, таких учителей, как я, учат через обобщенные высказывания. Когда я даю учения, мне приходится обобщать. Предположим, сегодня вечером ко мне домой на ужин придет француз. В таком случае, вполне возможно, красное вино будет очень кстати. Если в гости придут индийцы, я предложу им соус масала. Нам необходимо обобщать и знать, как правильно принимать гостей. По этой причине, когда такие люди, как я, дают учение, грамотный подход заключается в том, чтобы бы быть опытным хозяином, знающим как правильно принимать гостей. Даже пандиты поступают точно также. Частично просветленные существа поступают еще лучше, делая обобщения еще более точными. Наши с вами обобщения достаточно широки. Например, когда я даю вам учение, элемент одного человека, один орган его чувств, одно его намерение не только отличаются от элемента, органов чувств, намерений другого существа, но и постоянно изменяются во времени. Только Будда способен воспринять все эти изменения и дать учение соответственно нуждам каждого отдельно взятого существа. Каким же образом учит архат? Архатом в данном случае я называю частично просветленное существо. Архат учит при помощи всеведения. При этом всеведение, если можно так выразиться, должно быть направленным. Ученые и такие учителя, как я, не обладаем даже всеведением, что уже тогда говорить о направленности. Поскольку частично просветленные существа обладают всеведением, глядя на человека, они могут определить, кто он, и дать учение соответственно его конкретным нуждам. Каким же образом учит пандита? Поскольку учение Будды пр