оисходит из Индии, то в данном случае, под пандитами мы понимаем индийских ученых. Индийская традиция предполагает два подхода к преподаванию шастр и сутр: традиционной подход университета Наланды и подход Викрамалашилы. Первый из упомянутых заключается в использовании при разъяснении слов Будды пяти благоприятных достоверностей, а при разъяснении шастр - пяти категорий. Подход Викрамалашилы иной, однако, мы с вами будем использовать подход Наланды. Текст Бодхичарья-аватара не является сутрой, он был проповедан последователем Будды, по этой причине представляет собой шастру. Поэтому при разъяснении этого текста я буду использовать пять различных категорий. Не знаю, насколько вам интересны все эти подробности, но если не это, то мне и рассказать особо нечего. [смеются] Иногда мне кажется, что я слишком много говорю.
Мы поочередно рассмотрим следующие пять категорий: автор шастры, откуда заимствуются цитаты в тексте, к какой корзине принадлежит текст, какова сжатая суть данного текста и каково назначение текста. Как вы уже знаете, текст был написан индийским мастером Шантидэвой. Мне бы хотелось сделать еще несколько ремарок к рассказу о его жизни. Шантидэва был не только высокообразованным пандитой, но и совершенным махасиддхой. В наши дни в каждом университете найдется множество ученых мужей. Они много дискутируют, читают лекции, умеют превосходно анализировать, знают, в каком тексте на какой странице какая цитата, но, обратите внимание, далеко не каждый из них является махасиддхой. Я не знаю, каково положение вещей в Индии, но на Западе в таких престижных университетах как Гарвард или университет Вирджинии, если профессор прилюдно станет демонстрировать признаки своей реализации, то он рискует остаться без работы. Например, вы знаете, Чандракирти был не только ученым, но и махасиддхой. Известен случай, когда однажды ему удалось подоить нарисованную корову. Если профессор одного из лучших американских университетов совершит что-либо подобное, он будет уволен на следующий день. Так называемое волшебство в современном мире неприемлемо. Как я уже упоминал, мы живем в эпоху скептицизма и отсутствия веры. Такие вещи, как молоко нарисованной коровы, просто не укладываются у нас в голове. Поэтому автоматически мы воспринимаем это как волшебство, или просто фокус, который надлежит показывать где-нибудь на улице для толпы зевак. Я испытываю теплые чувства к Индии, в этой связи мне на ум приходит один пример. В Индии по сей день почитают бродячих монахов. В то же самое время корпоративные директора и управляющие американских компаний с гордостью спонсируют научно-исследовательские проекты по изучению головной боли или насморка, при этом полагая, что совершают нечто важное. А жители Индии подают милостыню тем, кто устремляется на поиски мудрости на благо всего человечества. Согласитесь, похожие вещи. Например, садху ужасно выглядят и неприятно пахнут, но в Индии в этом не видят ничего ужасного. Но давайте вернемся к нашему разговору. О чем же я говорил? В любом случае, нам пора заканчивать. Продолжим позже.
День первый, вечер - 11 сентября 2008 года
Я узнал, что среди присутствующих здесь много последователей индуистской традиции. Я прошу прощения, если случайно обидел кого-то из них. Дело в том, что между буддистами и индуистами всегда существовали разногласия, а также велись дебаты, происходящие, однако, в некоторой элегантной манере. В действительности же споры между буддистами, индуистами и джайнами способствовали скорейшему созреванию мудрости. Сравните это с джихадом, например, или крестовыми походами. В любом случае, я оставляю за собой право время от времени высказывать свое мнение и отношение к этому вопросу, даже если это может показаться нелицеприятным. В этом случае, пожалуйста, игнорируйте это. Мы с вами остановились на обсуждении лучших университетов высшей лиги и их профессоров, которые ни за что не станут демонстрировать признаки своей реализации. Несмотря на то, что я представил эту ситуацию довольно комичной, тем не менее, она вполне раскрывает истинное положение вещей. Под мудростью в мирском представлении всегда понимают нечто полезное. Неважно, полезное в широком смысле или что-то очень конкретное, вроде того, когда исследователь пытается увидеть большую пользу в табуретке. Любое исследование, по современным представлениям, должно приносить пользу. Здесь довольно тонкий момент. Буддистская концепция мудрости в этом смысле полезна. Цель буддизма в каком-то смысле заключается в том, чтобы стать полезным. Однако время от времени вы будете замечать, что истинная цель буддизма заключается в том, чтобы выйти за пределы полезности. Например, большую часть времени мы проводим в страданиях, пытаясь найти во всем смысл, думая, что этот смысл существует. Это не означает, что буддистский путь заключается в том, чтобы сделать все бессмысленным. Кто-то вроде Шантидэвы придает большее значение прорыву, или открытию, нежели смыслу, поскольку просветление выходит за пределы двойственности. Это и является нашей целью на данный момент.
Шантидэва, как я уже говорил, был не просто ученым, он был махасиддхой. Другими словами, он был не просто скучным, начитанным, прекрасно образованным профессором университета Наланды, у которого в кабинете повсюду были расставлены книги и сложены стопками тетради, курящим сигару и предпочитающим крепкий кофе. Совсем не так. Он был махасиддхой. Однажды король попросил Шантидэву стать его стражем. В отличие от остальных стражей, у Шантидэвы был ненастоящий деревянный меч. Кто-то из завистников поспешил доложить об этом королю, высказав опасение, что при помощи деревянного меча Шантидэва не способен защитить короля. Король потребовал от Шантидэвы показать ему свой меч. Шантидэва переспросил короля, уверен ли он в том, что хочет увидеть меч и предупредил, что тот может не выдержать подобного зрелища. Но король продолжал настаивать и приказал Шантидэве обнажить свой меч. Тогда Шантидэва согласился, но попросил короля прикрыть рукой один глаз, поскольку, по его мнению, смотреть на его меч обоими глазами будет невыносимо. Как только Шантидэва обнажил свой меч, клинок так сверкнул, что глаз короля упал из глазницы на землю. Этот пример показывает нам, как Шантидэва умел проявлять свои способности. Это достаточно важный момент, поскольку здесь могут возникнуть недоразумения. В моем повествовании Шантидэва не предстает как святой, которому достаточно дотронуться до волоска на вашей голове, чтобы исцелить вас. Я пытаюсь донести до вас, что Шантидэва был не только выдающимся ученым и знатоком недвойственности, но также на практике достиг высот в постижении этого предмета. В его уме не было никакой разницы между стальным и деревянным мечом. В нашем представлении от деревянного меча нет никакого толку. Только стальной меч можно использовать по назначению. Подобным образом, мы постоянно пребываем в двойственности. Например, чтобы сходить в туалет, нам нужно пройти через входную дверь, потому что не очень прилично влезать через окно. Тем более, через это [показывает]. Мы обусловлены размером, формой, мы цепляемся за различия, мы поглощены различиями в размерах и качествах.
Возьмем к примеру время. Недавно на Западе мне довелось участвовать в довольно жарких дебатах с учеными и так называемыми необуддистами на тему реинкарнации. Скорей всего, истоки подобных дискуссий берут свое начало в Индии, где существует движение по борьбе с кастовой системой. По какой-то причине, сторонники этого движения полагают, что идея о реинкарнации должна быть отвергнута, поскольку, утверждая существование реинкарнации, мы автоматически допускаем существование предыдущих жизней и кармы, и таким образом приходим к допущению, что существует деление на касты. Я считаю, что это неправильное понимание. Мы будем иметь возможность обсудить это позже. На Западе сейчас много молодых буддистов, считающих, что реинкарнация является исключительно тибетским изобретением. Я нисколько их не виню, поскольку в наше время институт лам-перерожденцев и таких тулку, как я, давно дискредитирован. Конечно, тулку-бизнес сейчас процветает, что, в свою очередь, создает многочисленные проблемы. В любом случае, многие люди на Западе полагают, что реинкарнация - это нечто исключительно тибетское, не имеющее отношения к буддизму. Это, безусловно, большое заблуждение. Если предположить, что не существует последующих жизней, тогда для чего мы практикуем Дхарму? Тогда можно смело идти и грабить банки. Пока нас не поймают, в принципе почему бы и нет? Или убивать людей, если нужно. Если следующей жизни не будет, то мы должны жить счастливо, иметь бассейн, 88дюймовую плазму, китайского повара, английского садовника, и т.д. Не нужно останавливаться, ведь следующей жизни не будет. Тогда такие ограничения, как отказ от мяса, секса и воровства превращаются в сплошное страдание. Ради счастья нам приходится столько жертвовать.
Так вот, возвращаясь к тому, с чего я начал. Я вел беседу с учеными, которые утверждали, что реинкарнация является всего лишь тибетским пережитком. Ученые не понимают, что невозможно изучать науку, если не верить в существование времени. Например, как понять теорию большого взрыва, если не существует понятия о времени? Без понятия о времени ни о чем говорить даже нельзя. По этой причине многие люди неизбежно верят в представление о времени. А ведь между концепцией о времени и концепцией о реинкарнации не существует абсолютно никакой разницы. Они равнозначно абсурдны. Реинкарнация абсурдна, поскольку в абсолютном смысле нет никакой истинно существующей реинкарнации, ведь мы выходим за ее пределы, помните? В относительном смысле мы верим в реинкарнацию и в концепцию времени. Вся разница заключается всего лишь в названии: ученые верят во время, буддисты - в реинкарнацию. Вера в реинкарнацию в каком-то смысле приносит пользу. Например, кто-то перестает грабить банки, потому что боится быть обворованным в следующей жизни. Таким образом, реинкарнация избавляет нас от определенных проблем. Мы подробнее поговорим об этом позже.