Наша задача заключается в том, чтобы не зацикливаться на двойственных различиях. Шантидэва не только написал об этом свое произведение, но и пережил все это в жизни. Например, немецкий философ Ницше, совершенно не плох со своей идеей о том, что бог умер и прочее. Но нам совершенно ничего неизвестно о том, как он воплотил свои идеи в жизнь. Поэтому для таких, как я, Ницше, безусловно, является одним из величайших философов. Многие полагают, что Запад подарил миру технологии и науку, однако, на мой взгляд, настоящий вклад Запада в мировой прогресс - это позитивный, если так можно выразиться, анархизм, а технологии и наука, как оказалось, наоборот, способствуют только лишь уничтожению мира. Ницше как раз является примером хорошего анархизма, он внес огромный вклад Запада в мировую культуру, сравнимый со вкладом, сделанным некоторыми пандитами Наланды. Это о многом говорит. Анархизм представляет собой изощренное мышление, вскрывающее концептуальные противоречия. В том случае, если я опять уклоняюсь от темы, вы всегда можете поднять руку и попросить меня вернуться к тексту и высказываться по существу. На мой взгляд, исчезнувшее движение хиппи в 60-е годы стало большой потерей для цивилизации. Оно должно было выжить. На мой взгляд, это свидетельствует о недостаточном количестве заслуг, в особенности, у людей, живущих на Западе. По этой причине сегодня, если вы окажетесь в Кейптауне, Вудстоке или Байтон Бэй, вы увидите магазины United colours of Benetton, Louis Vuitton и модные кофейни там, где когда-то была Бодхгая для хиппи и где царило немножко анархии. Например, когда человек решает выращивать помидоры на заднем дворе своего дома, вместо того, чтобы покупать их в супермаркете, для мира это небольшой знак надежды. Но таких примеров сейчас все меньше и меньше. Теперь давайте вернемся к Дхарме.
Мы говорили о традиции обучения в университете Наланды, о двух подходах в изучении: сутр - при помощи пять достоверностей, и шастр - при помощи пяти категорий. Пять категорий при изучении данного текста следующие: автором текста является Шантидэва, который был не просто ученым, а реализованным мастером. Я обращаю ваше внимание, что я не представляю Шантидэву как святого, что было бы абсолютно искусственным или деланным.
Кстати, мне приходит на ум замечательный урок о недвойственности. В этот раз, когда я путешествовал по Тайваню, я гостил у моей подруги Клаудии, у которой есть ребенок двух лет. Я купил девочке в подарок куклу Барби, и кукла ей очень понравилась, особенно розовая юбочка, которую она сняла и попыталась надеть на себя. Из этого примера вы можете понять, что в уме ребенка различие между подходящим размером и неподходящим, большим и маленьким не существует. Но мы, взрослые, со временем потеряли эту способность, потому что мы и общество, в котором мы живем, усердно приучали себя с самого рождения к двойственности. О, ты идешь в магазин? Какой у тебя размер? 32-34-36? Каков размер твоей талии, длина ног? И тому подобное. Например, будучи в Америке я пошел в магазин купить мыла, чтобы помыться, и обнаружил на прилавках двести сортов мыла. Одно было без натрия, другое без красителей, третье без запаха и т.д. Я еще не настолько обеспокоен проблемой выбора, как мои американские друзья, которые тотчас же стали суетливо выбирать мыло, сравнивая надписи на этикетках. Этот сорт содержит такие-то ингредиенты, значит, подходит, этот содержит что-то другое, значит, не подходит, а этот проверен на животных, и так далее, и так далее. А ведь помимо научно-исследовательских критериев, существуют нормы полит корректности, которые в такой же степени применяются к мылу. Это говорит нам о том, насколько огромным стал наш двойственный мир. По этой причине мы уже не можем ходить повсюду с деревянным мечом в качестве защиты. Теперь нам нужен томагавк. Вот к чему привело наше развитие. Поэтому так важно, что автор рассматриваемого нами текста - Шантидэва, не только ученый, но и махасиддха, переживший на опыте все, о чем написал. Как вы понимаете, существует много авторов, которые в жизни не переживают того, о чем пишут и не совершают того, что описывают.
Затем, следуя нашей структуре комментария, мы должны рассмотреть, цитаты из каких текстов приводит Шантидэва. Как можно заметить, большая часть цитат заимствована из Трипитаки и сутр. На основе этого мы можем сделать вывод, что данный текст принадлежит традиции Махаяны. Какова же суть коренного текста и его основная тема? Культивировать пробужденный ум, бодхичитту, и применять ее в практике парамит. Для кого предназначается написанный текст? В целом, для всех живых существ, в частности, для пятиста ученых университета Наланда того времени. Также важно рассмотреть здесь следующий вопрос: с каким устремлением мы должны слушать учение о пути Махаяны? Как я уже упоминал, и в плохих, и в хороших поступках изначально присутствует своя цель. Наша цель заключается в освобождении от страданий всех живых существ, включая нас самих. Такой должна быть наша главная цель. Возможно, кто-то из вас находится здесь для того, чтобы собрать материал для диссертации по буддийской философии, кому-то просто интересно узнать что-то о пути Махаяны, кому-то интересна история места, в котором мы находимся, кто-то из вас пришел сюда за компанию со своей девушкой или молодым человеком, кому-то просто хочется по возвращении домой произвести впечатление на своего друга-буддиста, и тому подобное. Однако в идеале вашей мотивацией должно стать желание слушать учение, чтобы помочь всем чувствующим существам освободиться из сансары. Подобная мотивация определяет ваше последующее обучение и продвижение на пути Махаяны. Например, если вы оказались здесь только для того, чтобы потом дома произвести впечатление на свою девушку, то вы непременно будете слушать учение через другие уши, вы будете записывать каждое мое слово или каждое слово из коренного текста, чтобы потом декламировать подруге вслух. Ваша мотивация в данном случае заключается в том, чтобы безоговорочно ответить на все ее вопросы. Если же вы находитесь здесь, потому что вашей целью является просветление, то вашей мотивацией станет желание применить каждое слово, каждое предложение, каждое четверостишие из текста на практике. Именно такой должна стать ваша мотивация.
Я также дам вам некоторые традиционные наставления перед слушанием учения. Вы должны избегать такого неблагого отношения, как пренебрежение учением, неспособности постичь смысл учения, а также слушания учения с неправильной мотивацией. К последнему аргументу, а именно к слушанию учения с неправильной мотивацией, вы должны отнестись с особым вниманием, поскольку неправильная мотивация включает в себя также слушание учения не на благо всех живых существ, а с целью стать более образованным, что может привести к недовольству тем, что, на ваш взгляд, учение не дается подробно, или, наоборот, дается слишком развернуто или присутствует слишком много повторений, отвлечений от темы и т.п. Вы должны сформировать изначально правильное отношение к слушанию учения, особенно если вы практикующие и следуете пути Махаяны. Вы должны рассматривать себя, слушателя, как больного, зараженного такими болезнями-эмоциями, как желание, гнев, ревность и т.д., а данный текст - как спасительное лекарство. Вы должны слушать внимательно, а затем усердно размышлять. Это сродни приему лекарства. Учителя вы должны рассматривать, как лечащего врача. Если вы просто студенты или находитесь здесь из любопытства, то вам ни к чему применять все это на практике. Вы вольны слушать, когда захотите.
Можете даже вместо этого слушать айпод, если хотите. Если у вас сложилось правильное отношение и правильная мотивация к слушанию учения, то тогда изложение учения и слушание учения будут полностью соответствовать практике шести парамит. Когда вы получаете учение и при этом прислуживаете учителю, подносите цветы, благовония, проявляете уважение и делаете простирания, вы практикуете щедрость. Если перед тем, как получить учение, вы моете пол или делаете уборку, или надеваете красивый наряд по случаю учения, это может рассматриваться как практика нравственности. Когда во время получения учения вы испытываете одинаковую радость несмотря на жару, холод или неприятный запах, исходящий от соседа, вы практикуете терпение и усердие. Внимательно слушая учение, вы практикуете медитацию. Когда вы задаете вопросы, пытаясь разобраться в услышанном и добраться до сути учения, вы практикуете мудрость. Дающий учение также накапливает заслуги от практики шести парамит. Даяние учение представляет собой наивысшую щедрость. Мотивация учителя, заключающаяся не в желании прославиться или иметь больше учеников, является практикой нравственности. Радость от разъяснения учения, несмотря на все сложности, рассматривается как практика терпения и усердия. Когда учитель дарует учения без отвлечений, это практика медитации. Различение слов и их значений с тем, чтобы донести смысл учения до учеников, является практикой мудрости. Таким образом, мы вкратце разобрали общие наставления слушателям и дарующему учение перед непосредственным слушанием учения. Завтра я начну комментарий коренного текста с главы о мудрости.
День второй, утро - 12 сентября 2008 года
Я абсолютно уверен в том, что все стремления человека направлены на достижение счастья. Один и, возможно, единственный путь обрести настоящее счастье, независимо от того, следуем мы ему или нет, заключается в том, чтобы познать истину. Истину, скорее, в традиционном понимании направлений индийской философии: индуизма, джайнизма, буддизма. Вполне возможно, в других традициях, мудростью называют нечто другое, вроде переживания божественного, единения с богом и тому подобное. В любом случае, переживание счастья, с точки зрения буддизма, связано с пониманием истины. Как я уже упоминал вчера, я буду давать комментарий на строки текста Бодхичарья-аватара, по возможности, предваряя его цитатами из девятой главы о мудрости.
Вчера я говорил о мудрости познания состояния недвойственности. Сегодня я бы хотел немножко упростить объяснение. Мудрость - это ум или осознанность, содержащие в себе полную картину истинного положения вещей, истинной реальности. Напр