имер, если человек не знает, что пестициды вредят почве, то это неведение. Кто-то должен сказать этому человеку правду о том, что химикаты уничтожают плодородную почву. Как только человек узнает правду, он моментально освобождается от неведения, а также потенциального страдания, которое может быть вызвано разрушением плодородного слоя земли. Если мы говорим об истине в рамках буддизма мы можем провести аналогию с этим примером. Говоря об истине в буддизме, мы не имеем в виду нечто божественное или некое откровение святых, что в других религиях возможно и так. Сам Будда сказал, что истинная природа вещей, вне зависимости от того, приходил Будда на Землю или нет, давал ли он учения, остается неизменной. Все составное не становится непостоянным только после того, как Будда провозгласил, что все составное непостоянно. Все составное было непостоянным еще до того, как Будда произнес это. Помимо этого, в истине о том, что все составное непостоянно, нет ничего религиозного. Это простая истина. Таким же образом высказывание Будды о том, что эмоции, происходящие от цепляния за я, приносят страдания, также является истиной. Возможно, ее немного сложнее понять сразу. Но это всегда было так, независимо от того, говорил об этом Будда или нет. И так далее. Все явления лишены собственного бытия. Нирвана, или просветление, запредельно крайностям. Все это истины, проповеданные Буддой, но не придуманные и не сфабрикованные Буддой. Постижение этих истин не только интеллектуальным образом, но также на практике, и есть мудрость. На данном этапе обсуждения мы можем следовать такому определению. Проанализировав все четыре истины, мы можем задаться вопросом, в чем их реальный смысл? Какова их цель? Что мы пытаемся достичь? Кто-то хочет полететь на Луну, кто-то пытается спонсировать войны, кто-то пытается выращивать рис, кто-то медитирует в пещере. Чего только люди не делают, при этом стремятся к совершенно разным вещам. Но мы все хотим быть счастливыми и получать удовольствие. У вас может появиться вопрос, но как люди могут быть счастливы, зная, что все составное непостоянно? Это даже отчасти может вас расстроить. Конечно, все меняется, приходит в упадок и рано или поздно умирает, разве это не звучит пессимистично? Разве это не навевает депрессивные мысли? Да, это так, если вы заняты мирскими делами. Это то, о чем я вам уже говорил. Если вы не заинтересованы в просветлении, не занимайтесь буддизмом, это последний вариант. Если вы стремитесь к получению мирских удовольствий, то чем больше вы себя обманете, тем лучше. При помощи шампуней, бальзамов, витаминов, которые обещают вам бессмертие и т.д. Если вы собираетесь жить тысячу лет, то идите за покупками, обманывайте себя, как угодно, обманывайте других, потому что это единственный способ быть счастливым, если ваша цель заключается в том, чтобы обрести обыденное мирское счастье. Однако если вы заинтересованы в счастье, отличном от мирского, тогда вам нужна истина. Помимо этого, вам нужно понять, что факт, что все составное непостоянно, необязательно звучит пессимистично или депрессивно.
Если все студенты, получающие MBA (степень магистра управления бизнесом - прим. пер.), смогут понять истинный смысл утверждения о том, что все составное непостоянно, если бы на изучение этого был отведен хотя бы месяц из нескольких лет в их учебном расписании, я уверен, это изменило бы мир. Это так же оказало бы положительное влияние на защиту окружающей среды. Я не слишком разбираюсь в экономике, тем не менее, я посетил курс тематических лекций в Нью Йорке. Меня поразило то, как экономисты используют язык. Есть такое понятие в экономике, как мыльный пузырь. Говоря об экономике, мы можем использовать этот термин и сказать, что мыльный пузырь собирается лопнуть или, применимо к некоторым случаям, уже лопнул. Обычно это вызывает беспокойство в обществе, а иногда и панику. В Алмазной сутре, а также в некоторых других, уже в те времена используется образ мыльного пузыря для выражения непостоянства и неопределенности. Это собрание людей, я и вы, этот дом - все это напоминает мыльный пузырь. Он может лопнуть в любой момент. Вы можете надеяться, что этого не произойдет, но истина заключается в том, что это неизбежно произойдет. Каким же образом мы можем говорить здесь о счастье? Если вы знаете, что мыльный пузырь рано или поздно лопнет, вы избавляете себя от обманутых ожиданий.
Есть такое выражение: надейся на лучшее, но будь готов к худшему. Например, ты можешь надеяться поужинать сегодня, но будь готов к тому, что можешь остаться даже без обеда, если сегодня утром тебя настигнет внезапная смерть. Представьте себе, если вы, или студенты MBA, будут иметь это в виду, то дела в мировой экономике пойдут по-другому. Я уверен, это будет иметь потрясающий эффект в разных областях. Даже то, как вы станете планировать дела, будет качественно другим. Сейчас многие из нас, включая меня, планируем прожить здесь, скажем, тысячу лет. Но реальность такова, что, например, в моем случае, сорок лет - это уже приличный срок, учитывая уровень загрязнения окружающей среды и количество всевозможных аварий и катастроф, происходящих в мире. Предположим, вам судьбой отведено сорок лет жизни. Попробуйте спланировать, сколько пар джинсов вам понадобится. Скажем, вы довольно неэкономны и вам необходимо менять джинсы каждые два года. Получается, вам нужно всего лишь двадцать пар джинсов. Вы сразу можете отложить необходимую для покупки двадцати пар джинсов сумму денег. Конечно придется учесть инфляцию. Затем вы можете посчитать стоимость необходимого количества футболок, расходы на плановый отпуск, игрушки и технические приспособления. Я думаю, что вы будете жить, как махараджа, но, тем не менее, вы вполне сможете себе это позволить. С точки зрения сегодняшнего представления об экономике, многие люди живут вполне благополучно. Таким образом, мы можем спланировать свою жизнь, применив эдакое просветленное планирование. Вы можете назвать это простой жизнью, но я все-таки полагаю, что это достаточно роскошная жизнь, которую легко можно обеспечить, если понять всего лишь первую среди четырех печатей Будды: одну простую истину о том, что все составное непостоянно. Это мудрость, которую мы пытаемся познать, приобрести, взрастить и развить. Подобно тому, как мы занимаемся любой деятельностью, науками и искусством, чтобы обрести человеческое счастье. Шантидэва проводит нас через все уровни воспитания нравственности, взращивания усердия и терпения при помощи искусных методов с тем, чтобы мы смогли обрести эту мудрость. Искусные методы в учении очень важны. Возьмем, к примеру, такую эмоцию как желание. Я приведу здесь высказывание Сакья Пандиты, несмотря на то, что оно относится к Ваджраяне. В Шравакаяне, а также, возможно, и в Махаяне, если у вас есть желание, то вы накапливаете заслуги, не используя его. В Ваджраяне, наоборот, вы накапливаете заслуги, когда используете желание. Таким образом, в действительности, во всех колесницах наличие желания необходимо. Это важный момент, поскольку если вы считаете, что отсутствие желания, например, сексуального, позволит вам накопить большое количество заслуг, то вы ошибаетесь. Сакья Пандита говорил о том, что нельзя утверждать, что маленькие дети, не имеющие очевидных сексуальных желаний, или, например, люди, страдающие расстройством потенции, накапливают большое количество заслуг. Мудрость заключается в осознанном использовании или неиспользовании желания. Два различных действия, приносящих один результат. Это пример того, что мы называем обширными искусными средствами. В своем тексте Шантидэва, особенно во второй главе, представляет нам превосходные искусные средства, которые позволяют нам накопить заслуги, даже не шевеля пальцем. Это становится возможным только благодаря мудрости. Для того, чтобы обрести подобную мудрость, мы с вами рассмотрим то, чему учил Шантидэва в своем тексте Бодхичарья-аватара.
Данный текст, по большей части, принадлежит Сутре. Я не знаю, как в переведенных на западные языки версиях текста, но в тибетской версии название текста сначала приводится на санскрите, а затем на тибетском языке. Здесь я имею в виду фонетическую транскрипцию названия на санскрите, а не сам шрифт. Сделано это с целью развить привычку понимать этот священный язык. Тибетцы, особенно в настоящее время, втайне страстно желают развивать знание санскритского языка. Но поскольку не все обладают такой возможностью сейчас, они надеются сделать это в следующей жизни. В буддизме на все есть свои причины. Это может быть правильная мотивация или, другими словами, приучение себя к чему-либо. Я полагаю, это в какой-то степени схоже с тем, что в современном языке называют подсознательным. Помните такое явление, как реклама, действующая на подсознательном уровне? Кажется, она была запрещена в свое время в Штатах. Если я не ошибаюсь, в семидесятые годы компания Кока-Кола использовала эту технологию в одном из кинофильмов, разместив всего лишь один кадр со своим логотипом, который даже нельзя было заметить при обычном просмотре. Предполагалось, что после этого у людей должно появиться подсознательное желание покупать этот напиток. В нашем случае мы имеем небольшую дозу санскрита в самом начале текста для того, чтобы создать причину в будущем выучить этот язык. Далее в тексте на тибетском языке мы называем того, кто развил бодхичитту, Бодхисаттвой, храбрым, бесстрашным воином. В Махаянасутре-аланкаре Майтрейя сказал: Обладающий бодхичиттой, укрепившийся в ней, обычно тверд в своем намерении помочь всем чувствующим существам. Он не страшится ни малых, ни больших страданий. Он никогда не будет обманут или сломлен неблагими спутниками. Он обладает постижением пустоты. Последняя фраза имеет глубокое значение. Считается, что когда Манджушри учил о пустоте, пятьсот архатов умерли от сердечного приступа. В наше время везде и всюду учат о пустоте, но ни у кого не случаются сердечные приступы. Это значит, что вы либо уже просветлены и являетесь кем-то вроде Бодхисаттвы второго бхуми, либо учение о пустоте просто пролетает мимо ваших ушей. Если вы внимательно поразмышляете или, более того, почитаете текст Нагарджуны Мадхьямака-аватара, вы увидите, что это учение звучит довольно устрашающе. Будда говорит нам о том, что ничего не существует: нет ни Будды, ни учения. В тексте Нагарджуны целая глава посвящена анализу Будды. Выходит, нет ни пути, ни личности, ни просветления, ни учения - нет ничего, и в то же время нет этого «ничего» тоже.