да сталкиваемся со страданиями. Здесь я говорю не просто об обычной грусти, а о настоящей печали от осознания, какой на самом деле является наша жизнь. Завтрак, обед, ужин. Пятница, суббота, воскресенье, понедельник, и каждый раз снова на работу. Снова завтрак, обед, ужин и так далее по кругу. До тех пор пока однажды вы не проснетесь с утра в своей постели и не обнаружите, что вам уже сорок семь, а вы все еще занимаетесь тем же, что и всегда, и до сих пор не сделали ничего примечательного или необычного. Вы поймете, что уже двадцать лет подряд носите угрюмый серый костюм и при этом полны несбывшихся надежд и ожиданий. Я думаю, это что-то вроде кризиса среднего возраста. У животные и тех, кто постоянно претерпевает страдания, просто нет времени на кризис среднего возраста. Животные озабочены только тем, как добыть пищу и где спрятаться от опасности. У людей же есть время для кризиса среднего возраста. И это действительно хорошая новость. В Праджняпарамита-сутре из 8000 строк упоминается о том, как Бодхисаттва, придя к Будде, поведал о своей печали от бессмысленности и бесполезности того, что он делает. Будда ответил ему, что это очень хорошо, потому что печаль, удрученность сансарой и неудовлетворенность мирскими занятиями представляют собой богатство и имеют большую ценность. Именно это переживание доступно человеческой локе.
В тексте Шантидэвы есть строки о ценности человеческого рождения - возможности, которую так трудно обрести. Ценность человеческого рождения объясняется с нескольких позиций. Я не буду сейчас перечислять их все, основная мысль заключается в том, что будучи человеком мы можем испытывать печаль от сансары и иметь ищущий ум, который может быть озабочен не только поиском пропитания, но и поиском высшей истины. По этой причине человек является совершенным сосудом для бодхичитты.
Здесь я должен сделать небольшое отступление от темы. Я обратил внимание, что в Тайване и некоторых других странах драгоценность человеческого тела понимается не совсем должным образом. Это общая тенденция, связанная с неправильным пониманием закона кармы. На Западе концепция кармы заменила концепцию бога-творца. Что-то вроде: карма создала весь мир. Как будто существует некий создатель по имени Карма. Когда мы говорим о драгоценном человеческом теле, мы можем ошибочно заключить, что теперь мы можем пренебрегать другими существами, например, не кормить больше свою собаку, поскольку она и так обречена переживать последствия совершенных ранее действий, и заботиться только о себе. Но это совершенно неправильное понимание. Как существо, достойное сострадания, человек ничем не лучше любого животного. Все чувствующие существа в равной степени являются объектом сострадания. Как вы знаете, существует два поля накопления заслуг, включающие в себя Будд и Бодхисаттв, а также всех чувствующих существ. Слово «драгоценный» применительно к человеческому телу используется, чтобы подчеркнуть тот факт, что оно способно стать подходящим сосудом для взращивания бодхичитты и практики Дхармы. Таким образом, «драгоценный» в данном случае обозначает способность извлечь пользу из пребывания в человеческом теле, а не превосходство человека как объекта сострадания над всеми остальными существами. Человеческое тело по сути является драгоценной возможностью принести пользу бесчисленному множеству чувствующих существ.
Теперь давайте рассмотрим, что же такое ментальный сосуд, или сознание. Приведу строки Шантидэвы из пятого четверостишия:
Как молния вспыхивает на мгновение В непроглядном мраке облачной ночи, Так и благая мысль, силою Будды, Лишь на миг появляется в мире. 2
Прекрасные строки. В них заложена потрясающая глубина. Для тех из вас, кто уже знаком с учением Будды и получал учения раньше, может быть вполне очевидно, что в четверостишиях, следующих одно за другим, изложено учение об этапах пути. Для тех, кто уже получал учения Махаяны прежде, это пятое четверостишие может стать чем-то вроде короткого рекламного ролика о том, что вас ждет впереди. Вы еще толком не успели ни в чем разобраться, но уже получили краткое представление о том, что такое природа Будды. Это пятое четверостишие будет полностью объяснено в девятой главе. Также его смыслу посвящена целая Уттаратантра-шастра, написанная досточтимым Майтрейей. Оба текста раскрывают истинный смысл «благой мысли». Существует множество способов объяснить его. Частично мы затронули эту тему, когда говорили о физическом сосуде. Но вернемся к нашему примеру. Когда в беспроглядной темноте неба, заполненного тучами, в котором не видно ни солнца, ни луны, ни звезд, вдруг вспыхивает молния, всего лишь на одно мгновение озаряя все вокруг, это подобно тому, как благая мысль возникает в нас, чувствующих существах. Существа, как мы с вами, не видим свет солнца Будды, поскольку в данный момент Будды с нами нет. У нас также нет света луны наставлений о том, что нужно делать, а чего нельзя. Помимо этого, облака одолевающих нас эмоций мешают нашему обзору. Мы находимся в кромешной тьме, но все же порой при виде мертвого листа, падающего с дерева, мы замечаем смену времен года и задумываемся о том, что время не стоит на месте. Или услышав грустную мелодию, или доносящийся с улицы звук - неважно что, но что-то временами заставляет нас задумываться о том, что уже прошла половина жизни. Это ощущение пустоты или неловкой грусти при мысли о нашем существовании, или чувство неудовлетворенности может быть спровоцировано простой семейной ссорой, тем не менее, это приводит нас к размышлению о потраченных впустую годах жизни на строительство песчаных замков. Того, что мы никогда так и не сделали, но о чем всегда мечтали. Я часто привожу пример с тремя ягодами клубники. Любые попытки выстроить взаимоотношения подобны попытке положить три ягоды клубники друг на друга. Это никогда не удается сделать. Но иногда вторая клубничка на какое-то мгновение может удержаться на первой, что дает нам ложную надежду на то, что третья тоже устоит. Иногда третья клубничка на долю секунды, казалось бы, не падает, удерживаясь сверху, что снова дает нам повод на ложную надежду. Но чаще всего они падают, но мы не сдаемся, собирая их снова и снова. И вот однажды, когда мы уже устали от этого бестолкового занятия, когда мы уже находимся на грани измождения и практически в депрессии, мы вдруг можем почувствовать желание отправиться на поиски чего-то большего. Это и есть то, что мы называем благой мыслью. Она подобна вспышке молнии, краткой и мимолетной. Это то, что вам нужно развить в себе, поскольку это послужит благодатной почвой для взращивания бодхичитты. Каждый из нас обладает этой способностью. Возможно, кто-то спросит, неужели Гитлер, генерал Полпот или Сталин тоже обладали бодхичиттой? Однако того факта, что они знали, как причинить боль другим людям, будет достаточно, чтобы это подтвердить. Тот, кто знает, что такое боль является превосходным сосудом для бодхичитты, поскольку однозначно не хочет, чтобы кто-то причинил боль ему самому. Например, если на кого-то обрушится потолок, бесполезно учить кирпичи и цемент, из которых он состоит, о бодхичитте, поскольку этот потолок не знает, что причинит боль каждому, на кого упадет. До тех пор пока вы знаете, что такое боль, и, по этой причине, причиняете страдания другим, таким образом, вы косвенно тренируете других, чтобы быть совершенным сосудом для бодхичитты.
Теперь мы рассмотрим, какова же польза от взращивания бодхичитты. Существует так много благих мыслей и поступков, но по сравнению с бодхичиттой, все они неубедительны. Наши слабые благие мысли в сравнении с безбрежными, огромными и могущественными неблагими мыслями слишком незначительны. Одержать победу над неблагими мыслями и поступками представляется возможным только при помощи бодхичит-ты. Только бодхичитта способна затмить своим светом любые благие мысли и поступки. Все Будды прошлого, настоящего и будущего убедились в том, что только бодхичитта является абсолютной и совершенной добродетелью. Только при помощи бодхичитты существо может не только обрести перерождение в трех высших уделах, но и достичь освобождения. Поэтому все те, кто желает выйти за пределы рождения, болезней, старости и смерти и помочь всем остальным живым существам избавиться от страданий, никогда не должны отворачиваться от бодхичитты. В тот момент, когда пробуждается бодхичитта, даже тот, кто все еще пребывает в оковах сансары, обуреваемый желанием, гневом и ревностью, может по праву называться Бодхисаттвой и стать прибежищем, достойным почитания и поклонения богов и людей.
Принятие обета Бодхисаттвы.
[все вместе читают вторую главу с первого по двадцать первое четверостишие включительно]
Мы читаем вместе эти строки с тем, чтобы накопить заслуги. Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы получаете возможность обрести самое ценное, что может быть во всей сансаре и нирване, - бодхичитту. Поэтому перед тем, как зародить в себе драгоценную бодхичитту, вы должны подготовиться к этому, накопив заслуги. Во второй главе «Пути Бодхисаттвы» Шантидэва дает наставления по подношению всех материальных благ и удовольствий всех органов чувств Буддам и Бодхисаттвам с тем, чтобы накопить заслуги.
Сейчас вы сможете принять обет прибежища.
[повторяют строки прибежища]
Обет Бодхисаттвы.
[повторяют строки обета Бодхисаттвы]
С этого момента вы принимаете обет Бодхисаттвы. Зародите в себе мотивацию направить все свои мысли и поступки на достижение просветления и освобождение всех живых существ от страданий, другими словами, на то, чтобы принести временную и окончательную пользу всем живым существам. Возрадуйтесь от мысли, что с сегодняшнего дня ваша жизнь наполнилась смыслом, ваше драгоценное человеческое тело встретилось со своим предназначением. Сегодня я стал сыном Будды. С сегодняшнего дня я стану помогать всем живым существам, став их слугой.
[повторяют строки]
Приняв обет Бодхисаттвы, вы можете приступить к практике бодхичитты. Существует два вида бодхичитты: относительная и абсолютная. Абсолютная бодхичитта относится к практике медитации или пониманию пустоты. Это довольно обширное определение. Наблюдайте сейчас свой ум, какие бы мысли не возникали, не отказывайтесь от них, просто наблюдайте, не создавайте ничего специально, просто пребывайте. [медитируют]. Относительная бодхичитта делится на бодхичитту устремления и бодхичитту применения. Бодхичитта применения заключается в практике парамит. Бодхичитта устремления доступна нам уже сейчас. Мы устремляем наши желания стать защитником и проводником для тех, кто в этом нуждается, стать лодкой или мостом для тех, кому нужно переправиться на другой берег, стать сушей для тех, кто потерялся в пучине океана, лампой для тех, кому нужен свет, постелью для тех, кто нуждается в ночлеге, слугой для нуждающихся в помощи. Пусть я стану драгоценностью, исполняющей желания, чудодейственной мантрой для тех, кто ее начитывает, лекарством для больных, деревом желаний, землей, чтобы прочно стоять на ногах, небом, чтобы все вместить, пропитанием, лестницей, всем, чего бы ни пожелали живые существа с тем, чтобы привести их к освобождению.