Другие же юноши, которым также удавалось добраться до прикрепленной на вершине столба статуи, срывали с нее пучки трав и тоже бросали их вниз.
После этого тот, кто первым добрался до статуи, слезал вниз вместе со всем оружием, которое он снял с нее, и его подхватывали на руки те, кто стоял внизу, и несли на вершину храма, в то время как все остальные громкими криками и аплодисментами выражали ему свое восхищение. Когда этого ловкого юношу вносили на вершину храма, то стоявшие там вожди и старейшины одаривали его драгоценностями и другими ценными вещами в знак восхищения доблестью, которую он только что продемонстрировал.
После этого все стоявшие внизу люди хватались за веревки, привязанные к столбу, и принимались тянуть со всей силой, так что столб падал вниз со страшным грохотом и ломался при этом на куски. После этого все сразу же шли домой. На этом месте больше уже никого не оставалось»{10}.
Прочитав это описание, оставленное Саагуном, я с любопытством отметил, что ритуальные танцы во дворе храма бога Шиутекутли начинались в полдень, то есть когда Солнце достигало своего вершинного положения на небосводе. Я считаю, что это наблюдение отражает весьма важное явление, ряд характерных черт которого повторяет «Празднество нового огня», о котором я подробно писал в книге «Пророчества майя». Однако речь идет не только об этом, но и еще об одном довольно существенном моменте. Изучая ритуалы древних ацтеков и их связь с закатом их цивилизации, я пришел к выводу, что один из ключей к разгадке этого странного ритуала, связанного со столбом, на который водружают фигуру, слепленную из теста, которое приготовлено из семян дикого амаранта, содержится на первой странице «Кодекса Фехервари-Майера». В этом сборнике древних письменных памятников, наглядно иллюстрирующих верования древних ацтеков, можно найти изображение бога Шиутекутли, вооруженного дротиками и копьями и располагающегося в центре священного квадрата.
Вокруг него находятся четыре дерева. Их расположение соответствует направлению четырех сторон света. На вершине каждого из этих четырех деревьев сидит птица. Эти птицы напоминают изображения ястребов-перепелятников, которые, как указывает Саагун, украшали статую из теста, установленную на вершине священного столба, водружаемого во время празднества в месяц Шокотлветци. В этой связи, видимо, можно вполне обоснованно выдвинуть предположение о том, что статуя из теста на вершине столба есть не что иное, как изображение самого бога Шиутекутли. Поэтому когда самый ловкий из юношей добирался до вершины столба и завладевал оружием бога Шиутекутли и спускался с ним вниз, то это должно было рассматриваться как особое благословение.
Сделанное Бернардино Саагуном описание того, как молодые ацтеки наперегонки карабкались вверх по высокому столбу, напомнило мне о том, что я наблюдал во время своего предыдущего посещения Мексики. Это был ритуальный танец, известный под названием «Danza de los Voladores», то есть «танец-полет», который исполняли индейцы племени тотонак в городе Папантла, расположенном примерно в 200 милях к северо-востоку от бывшей древней ацтекской столицы.
Чтобы исполнить этот ритуальный танец, группа из пяти одетых в яркие разноцветные одежды молодых юношей взбиралась на столб высотой 80 футов. На самой вершине столба была установлена крохотная платформа шириной всего в 8 футов. Выше ее к столбу была прикреплена четырехугольная вращающаяся рама. Первый из мужчин, который добирался до платформы на вершине столба, начинал играть на бамбуковой флейте и бить в барабан. К нему постепенно присоединялись все остальные, которые также добирались до верхней платформы и усаживались на четырехугольной вращающейся раме, установленной чуть выше нее. При этом они привязывали к своим ногам веревки, концы которых крепились на этой вращающейся раме.
После этого четверо мужчин одновременно прыгали вниз и начинали вращаться вокруг столба, постепенно приближаясь к земле по мере того, как привязанные к верху столба веревки разматывались. В этот момент индейцы напоминали стаю птиц, кружащую вокруг дерева. Они делали ровно 13 вращений вокруг столба перед тем, как достичь земли, где вставали на ноги. После этого, подобно заправскому акробату, игравший на флейте и бивший в барабан музыкант слезал со столба, чтобы присоединиться к остальным участникам церемонии под аплодисменты восхищенных зрителей.
Было очевидно, что этот «танец-полет» был не просто примером отчаянной воздушной акробатики, но проводился в память о гораздо более древнем ритуале, в котором был заложен и гораздо более глубокий смысл. После ознакомления с записями Саагуна у меня сложилось стойкое впечатление, что обряд индейцев племени тотонак имел непосредственное отношение к ацтекскому ритуалу, проводившемуся в месяц Шокотлветци, пусть они и отличались в ряде деталей. Он служит дополнительным подтверждением точности рассказа Бернардино Саагуна. При этом мне стало ясно, что обряд индейцев племени тотонак был также связан и с отчетливо выраженной календарной символикой. Четыре индейца, которые «летали» вокруг столба, символизировали четыре фазы суток, четыре времени года и четыре основных географических направления.
Более того, количество вращений, которые проделывали вокруг столба все четыре индейца — 4 х 13 = 52, может символизировать количество недель в году, которое также равняется 52. Может ли это быть простым совпадением? Я так не думаю, потому что число «52» четко лежит в основе календарной системы ацтеков и является естественным следствием их системы летоисчисления.
Как мы уже видели, ацтеки пользовались двумя совершенно разными системами календарей: 260-дневным календарем «Тоналаматль» и 365-дневным календарем «Шиупоуалли». Поэтому каждый день имел у них одновременно два названия: одно — по календарю «Тоналаматль» и второе — по календарю «Шиупоуалли». Обозначая даты, ацтеки обычно записывали сразу два имени, например: «4-е Шочитль 8-го Ицкалли». Это приводило к любопытному результату — одна и та же комбинация названий дней никогда не повторялась на протяжении 18 980 дней. Этот временной промежуток был известен под названием «гавилья», то есть «связка лет». Он одинаково складывался как из 73 лет по 260-дневному календарю «Тоналаматль» (73 х 260 = 18 980), так и из 52 лет по 365-дневному календарю «Шиупоуалли» (52 х 365 = 18 980).
Временной срок, выраженный понятием «гавилья», имел очень большое значение для ацтеков. В конце каждой «гавилья», 52-летнего периода, они обязательно проводили «Празднество нового огня» (это подробно описывается в последней главе книги). Известно, что начало нового года ацтеки определяли по тому, как звезды из созвездия Плеяд проходили в полночь через южную верхнюю точку пересечения отвесной линии с небесной сферой. Это позволяет нам понять, как они использовали наблюдения за звездами для корректировки своего календаря. Дело в том, что, как известно, истинная продолжительность одного года, то есть периода времени, когда планета Земля делает полный оборот вокруг Солнца, составляет не 365 дней, а 365 дней и 6 часов. Для того чтобы компенсировать «прибавку» в один день, которая накапливается каждые четыре года, мы используем в нашем календаре механизм високосного года, когда раз в четыре года в календарь вводится «лишний» день. Также иногда «лишний» день вводится во время окончания некоторых столетий. Ацтеки не прибегали к введению «лишнего» дня високосного года. В любом случае, им было бы очень трудно сделать это в силу того, что им приходилось постоянно следить за соответствием двух совершенно разных календарных систем — 260-дневной «Тоналаматль» и 365-дневной «Шиупоуалли».
В результате этого к концу очередного промежутка «гавилья», через каждые 52 года по 365-дневному календарю «Шиупоуалли» их календарная система «опережала» истинное время, исчисляемое по Солнцу, на 13 дней.
Я полагаю, что ацтеки могли приводить свою систему летоисчисления в соответствие с истинным временем и корректировать свои календари по окончании каждого 52-летнего промежутка одним-единственным способом: приостанавливать действие своих календарей на 13 дней по окончании очередной «гавилья» и дожидаться, пока за это время звезды займут на небосводе положение, с которого они смогут начать отсчет нового 52-летнего цикла. Только в таком случае, только делая такую 13-дневную «паузу», они могли выдерживать соответствие между 260-дневной календарной системой «Тоналаматль» и 365-дневной системой «Шиупоуалли».
К сожалению, при этом у меня нет конкретных доказательств того, что ацтеки в действительности поступали подобным образом. Во всяком случае, знаменитый Ацтекский Календарный камень не содержит никаких «указаний» на этот счет. Однако иного пути для того, чтобы синхронизировать календарные системы «Тоналаматль» и «Шиупоуалли» друг с другом, похоже, просто не могло существовать. Ведь поскольку каждые 4 года календарь «Шиупоуалли» опережал истинный солнечный год на 1 день, то за 1461 год у ацтеков накопился бы целый «лишний» год. Делая же 13-дневную корректировку каждые 52 года, они избегали бы этого несоответствия. Я считаю, что именно этим объясняется особая значимость числа «13» для всех без исключения народов Центральной Америки: число «13» было не чем иным, как волшебным «ключом», с помощью которого ацтеки приводили в соответствие свои календари с божественными звездами.
СОЛНЕЧНЫЕ ЭПОХИ
Идея, что Солнце может умереть, если его не накормить, вовсе не казалась ацтекам безумной или фантастической. Они верили, что подобное уже случалось четырежды и что всякий раз при этом человечество исчезало в результате какого-то гигантского катаклизма. Один из вариантов рассказа об этом можно встретить в анонимной рукописи «Leyenda de los Soles» («Легенда о многих солнцах»).
Эта рукопись написана по-испански и создана в 1558 году, то есть через 30 лет после завоевания Мексики испанцами. В ней описываются четыре «солнечные эпохи», которые, согласно убеждениям ацтеков, предшествовали той, в которой они жили на момент прибытия в страну испанцев: нация названий дней никогда не повторялась на протяжении 18 980 дней. Этот временной промежуток был известен под названием «гавилья», то есть «связка лет». Он одинаково складывался как из 73 лет по 260-дневному календарю «Тоналаматль» (73 х 260 = 18 980), так и из 52 лет по 365-дневному календарю «Шиупоуал