Конец времен. Новый взгляд на пророчества майя — страница 62 из 82

самом верху, в центре. Точно так же и храм располагается на самой вершине пирамиды и в самом ее центре, а его распахнутые двери, символизирующие раскрытый змеиный рот, смотрят на север.

При этом сам внешний вид пирамиды Кукулькана воспроизводит узор «канамайте». Если смотреть на стены пирамиды снизу, то видно, что они обрамлены каменными блоками, которые похожи на чешуйки, из которых состоит змеиная кожа и которые складываются в узор «канамайте». Общий вывод, к которому пришел в результате своих исследований дон Хосе Диас Болио, сводился к следующему: пирамида Кукулькана — это своего рода монументальное «изображение» свернувшейся кольцами гремучей змеи.

Когда дон Хосе впервые поведал мне это, я, признаюсь, отнесся к такому его выводу несколько скептически. Его умозаключения казались чересчур смелыми. Однако, ознакомившись с трудами других специалистов в области истории и культуры майя, я был вынужден признать, что в рассуждениях дона Хосе Диаса Болио содержится весьма значительное зерно истины.

Линда Шиле и Дэвид Фрейдель, авторы классического труда по истории и культуре древних майя «Лес королей», писали, что пирамиды майя строились в качестве символического подобия гор, а расположенные на самой их вершине храмовые помещения считались «воротами», ведущими в «иной» мир. Группа же пирамид с храмами на их вершинах символизировала целую горную цепь.

Книга «Лес королей» была опубликована в 1990 году. После ее выхода в свет и вплоть до самой своей смерти, наступившей в апреле 1998 года, Линда Шиле продолжала развивать и углублять теорию о том, что пирамиды майя строились в качестве символического подобия гор. В своей последней книге «Царский код» Линда Шиле пишет о мифической «Змеиной горе», считавшейся тем местом, где зародилось все человечество. Шиле указывает, что, согласно ацтекским мифам, у подножия «Змеиной горы» (эта гора называлась «Коатепек» по-ацтекски или же гора «Чан-виц» на языке майя) располагалась площадка для игры в мяч. Возле площадки для игры в мяч находилось озеро (в некоторых вариантах мифа — колодец), рядом с которым и был построен первый в истории человечества город. Этот город в ацтекских мифах именовался «Толлан». Считалось, что первыми обитателями Толлана были тольтеки. Эти люди пользовались большим уважением — мифы описывали их как создателей человеческой цивилизации, сотворивших ее в начале нынешней исторической эпохи. Также считалось, что крупнейшие древние города — и Теотиуакан, и столица государства ацтеков Теночтитлан — построены по образцу легендарного Толлана.

Этот легендарный город являлся своего рода образцом при планировании и строительстве новых городов не только для ацтеков, но и для майя. У майя аналог мифического Толлана назывался Пух. Почитая устройство этого города за образец, майя также устраивали в своих городах площадки для игры в мяч, колодцы и пирамиды, которые должны были символизировать «Змеиные горы».

Очевидно, что именно по этому плану, была построена Чичен-Ица. Пирамида Кукулькана является «Змеиной горой» Чичен-Ица, неподалеку от нее расположена площадка для игры в мяч — кстати, самая крупная площадка во всей Южной Америке, а по соседству с ней имеется «сеноте» — наполненный водой колодец, от которого в свое время зависело водоснабжение всего города. Безусловно, можно предположить, что все эти характерные особенности — результат влияния племен под названием «тца», которые захватили большую часть Юкатанского полуострова около 850 года н. э. Однако и для других древних городов майя, таких, как У шмаль, Тикаль, Паленке, присуще обязательное наличие площадок для игры в мяч, священных колодцев и пирамид. При этом, как и для ацтеков и тольтеков, пирамиды имели для майя значение символического подобия гор.

Исторические и археологические источники не дают однозначного ответа на вопрос, почему майя считали необходимым возводить свои города по плану легендарного Толлана и иметь в нем подобие мифической «Змеиной горы» — Коатепека по-ацтекски. Ответ на этот. вопрос следует скорее искать в знаменитом мифическом эпосе майя — в «Книге Пополь-Вух». Правда, даже в «Книге Пополь-Вух» не говорится о том, что же на самом деле произошло в районе «Змеиной горы». Однако некоторые подробности может раскрыть исследование того, как строились пирамиды и что предусматривала сама их конструкция. Обычно конструкция пирамид обязательно предусматривала наличие у них внутренних помещений, считавшихся священными и исполнены мистического смысла. Порой эти помещения находились внутри пирамиды, порой — на самой ее вершине. В случае с пирамидой Кукулькана имелись два таких помещения: одно в виде храма, устроенного на самой вершине пирамиды, и одно внутри нее. При этом вход в святилище, устроенное на вершине пирамиды Кукулькана, охраняли две гигантские гремучие змеи. Их огромные пасти находились у подножия пирамиды со стороны, глядящей на север. Вопрос состоит в том, лежат ли какие-то реальные факты в основе мифа о «Змеиной горе» как о месте творения человечества?

Отыскать точный ответ на этот вопрос — весьма непростая задача. Я полагаю, что ответ на него следует опять же искать в «Книге Пополь-Вух» майя. В заключительной части этой книги после рассказа о «Седьмом попугае» и истории о паре «героев-близнецов» рассказывается о том, какие события произошли в начале нынешней исторической эпохи. Землю окутывала темнота, когда люди, представленные многочисленными племенами, собрались в месте Толлан Зухуйя. Это место, известное тем, что в нем находилось «семь пещер и семь ущелий», располагалось в горах и поэтому не было залито водой всемирного наводнения. Здесь людям было объявлено — вероятно, через их жрецов и священнослужителей, — что они обретут своих богов. Речь при этом шла не о богах-создателях Вселенной и мира, не о высших божествах, а о более «близких» людям божествах «второго» порядка, примыкающих к высшему сонму небожителей и сохраняющих в себе многие черты племенных божеств. Изображения подобных божеств, сделанные из дерева или камня, индейцы обычно переносили с собой, кочуя с места на место.

В «Книге Пополь-Вух» перечислены имена трех наиболее важных из этих божеств — Ауилиш, Хакау-литц и Тохиль. Самым важным при этом — по крайней мере в глазах индейцев киче, — считался последний, Тохиль. Тохиль спас людей, когда они сидели во тьме и дрожали от холода, подарив им огонь. Этот подарок людям Тохиль, однако, сделал не безвозмездно, а взяв с получивших огонь племен клятву, что их потомки будут в благодарность за этот дар «кормить его грудью». Выражение «кормить грудью» являлось эвфемизмом, означавшим обязанность совершать человеческие жертвоприношения в честь Тохиля.

Тохиль был известен и почитался майя под разными именами: непосредственно Тохиль, Тахиль, Болон Тсакаб, Тецкатлиопока и, наконец, Кавиль. В образе Кавиля божество Тохиль встречается и в Паленке. При этом археологи, которые находят барельефы с изображениями этого божества в Паленке, называют его также «божество К» или «божество G2». На барельефах Кавиль часто изображается с каменным топором, рассекающим его лоб. С чем связано такое изображение божества и что оно символизирует, не совсем понятно, однако стоит помнить, что каменные топоры считались символами удара молнии.

С другой стороны, поскольку покойный правитель майя Пакал также изображен на крышке своего собственного саркофага с символическим каменным топором Кавиля, который пробил его лоб, то можно предположить, что каменный топор Кавиля, рассекающий лоб человека, символизирует саму смерть.

Кавиль был также змеиным божеством: несмотря на то что у него было в целом человеческое тело, одна из его ног оканчивается змеиной головой. В «Книге Пополь-Вух» рассказывается, что, когда у людей потухли костры и вновь закончился огонь, то Кавиль принялся быстро вращаться на одной ноге и в конце концов путем трения вновь получил огонь, которым поделился с людьми. На связь этого божества с культом огня указывает и то обстоятельство, что он часто изображается с зажженной сигарой.

Одновременно на всем протяжении цивилизации майя Кавиль считался божеством — покровителем царской власти. Возможно, что ту же роль Кавиль играл и ранее, в более древних центральноамериканских культурах. Правители Паленке утверждали, что получили свою власть из рук Кавиля. В этой связи ему, как покровителю царской власти, требовалось приносить соответствующие жертвоприношения. Считалось, что, принося жертвы и осуществляя поклонение Кавилю, правители как бы продлевали с ним древний договор о покровительстве.

Для возобновления этого договора с Кавилем требовалось открыть символический «портал», соединяющий земную сферу с «небесной». Чтобы войти в сношения с Кавилем через этот «портал», майя проделывали следующую предписанную ритуалом процедуру: мужчины и женщины собирали собственную кровь в особую миску. В эту миску клалась бумага, которая и напитывалась собранной кровью. Процедура сбора крови в миску была исключительно болезненной и устрашающей: чтобы собрать кровь, мужчины надрезали или протыкали острыми предметами свои половые члены, женщины же продевали сквозь язык нитку с колючками.

После того как бумага пропитывалась в миске собранной таким образом кровью, она высушивалась, а затем сжигалась вместе с другими предметами, которые, как считалось, содержали «кулель» — то есть «жизненную силу». Если весь ритуал был проведен правильно, то дым от костра, где сжигались все эти вещи, поднимался вертикально вверх, образуя фигуру «змея видения». Считалось, что изо рта этого образованного дымом «змея видения» появлялись духи предков, которые давали указания и наставления правителю. Соответственно, правитель должен был фактически обладать определенными качествами медиума, чтобы распознавать и растолковывать знаки, которые ему давались. Одно из изображений этого древнего ритуала хранится в Британском музее в Лондоне. На находящейся там картинке видно, как из пасти «змея видения» появляются духи предков майя.

Главным символом Кавиля был скипетр особой формы. Другим его символом считался также двухголовый змей. По мнению Линды Шиле, это изображение двухголового змея — символа Кавиля являлось аллегорией зодиака, то есть небесного пути, по которому движутся Солнце и планеты.