{2497}, им запрещено совершать религиозные церемонии или появляться в соответствующем облачении за пределами специально предназначенных для этого мест, никакие религиозные символы не должны демонстрироваться публично{2498}. Тем самым декрет закреплял произошедшее уже de facto отделение церкви от государства. Буасси предлагал разрешить свободу культов не потому, что были планы вернуться к католицизму, а всего лишь призывая быть снисходительными к заблуждениям и не действовать резко и жёстко там, где время и «свет разума» сами добьются своего. И всё же одновременно этот декрет разворачивал вспять ту тенденцию, которая была характерна для 1793-1794 гг. Как отмечал Олар, «католицизм снова появился повсюду. На другой же день в Париже были отслужены в часовнях мессы, а в день Пасхи 1795 г. почти все лавки были заперты в том самом городе, который аплодировал культу Разума»{2499}. Аналогичные процессы происходили по всей стране{2500}.
По сути, декрет от 3 вантоза создал довольно шаткую и двусмысленную ситуацию. Присягнувшее, то есть оставшееся, хотя бы в теории, верным революции духовенство утрачивало средства к существованию, хотя и не подвергалось репрессиям, в отличие от неприсягнувшего. Приток населения в церкви вызывал раздражении части революционеров и заставлял их задуматься, не совершили ли они ошибку. Тем не менее это позволяло лояльным иерархам церкви официально возродить её, пусть и на новых основаниях, а также заявить, что религия и революция друг другу не противоречат. Депутат Конвента аббат Грегуар торжественно заявил: «Ковчег республики и ковчег церкви, претерпевшие от бурь, будут плыть теперь вместе и счастливо достигнут пристани»{2501}.
11 прериаля III года (30 мая 1795 г.) ещё один декрет Конвента предписал возвращение церкви ещё не отчужденных храмов{2502}. Хотя это было сделано в несколько завуалированной форме (в частности, было разрешено использовать церкви для собраний не только религиозного характера), а представлявший декрет Ланжюине оговорил, что выполнить это решение полностью невозможно, поскольку многие здания используются для нужд государства, всё же это решение говорило о том, что времена изменились. Вместе с тем в декрете уточнялось, что служить в этих церквях смогут лишь те, кто заявит перед муниципалитетом о подчинении законам республики - перед духовенством замаячил призрак очередной присяги.
Записав в Конституции 1795 г. принцип свободы совести, 6- 7 вандемьера IV года (28-29 сентября 1795 г.) Конвент принял пространный декрет, ставящий священников под контроль государства{2503}. В нём был сформулирован и текст присяги: «Я признаю, что совокупность французских граждан - суверен, и обещаю подчиняться и повиноваться законам республики». Очевидно, сохранившие приверженность монархии священники физически не могли на это пойти; раскол духовенства продолжался{2504}.
Веронская декларация{2505} стала первым документом Людовика XVIII, в котором ему пришлось обозначить своё отношение ко всем этим проблемам. В противовес прокламациям забывших бога республиканцев, она пестрит ссылками на волю «Неба» и «Провидения», однако речь в ней, как мы видели, прежде всего шла о восстановлении «порядка и законов», а апелляция к авторитету Всевышнего использовалась, чтобы заставить подданных лишний раз задуматься о содеянном: «Вы были неверны Богу ваших отцов, и Бог, справедливо рассердившись, заставил вас почувствовать всю тяжесть своего гнева». Отсюда следовал вывод, что, ради обретения счастья, нужно
восстановить её [религии. - Д. Б.] алтари: предписывая Государям Справедливость, а Подданным - Верность, она сохраняет порядок, она обеспечивает триумф законов, она дарует высшее счастье империям.
Таким образом, максимум, о чём здесь идёт речь, - о восстановлении католицизма в качестве государственной религии. Духовенство упоминается в Декларации ближе к концу, наряду с принцами, дворянами и магистратами: король старается показать, что французам не следует бояться людей, на чьи плечи ляжет реставрация монархии:
Те служители Бога мира, которые не скрылись от неистовых гонений{2506}, чтобы сохранить вашу веру; полные рвения, которое просвещает, милосердия, которое прощает, станут проповедовать как своим личным примером, так и своими речами забвение обид и любовь к врагам. Стоит ли вам бояться, что они запятнают вечное сияние, которое их благородное поведение и кровь стольких жертв снискали галликанской Церкви.
Помимо естественного для «христианнейшего короля» желания поставить религию себе на службу, мне видится здесь ещё и намерение использовать характерное для многих французов стремление к возврату безопасного и публичного исповедования веры, сопряженное с желанием вверить заботы о своей душе тем клирикам, которые в годы Революции вели себя бескомпромиссно. «Галликанская церковь, - отмечал Олар, - была окружена духовенством, оставшимся верным папе и пользовавшимся большей симпатией народа, особенно в деревнях»{2507}. «Религиозные чувства, столь ярко проявляющие себя во всех провинциях Королевства, уже напоминают взорам посвященных прекрасные века Церкви», - отмечается в Декларации. И хотя король здесь весьма преувеличивает, эти строки видятся мне явным откликом на то, что происходило во Франции после разрешения свободы культов.
Надо сказать, что, в отличие от многих других положений Веронской декларации, широко подвергавшихся критике, та её часть, которая касалась восстановления в полном объеме прав католиче
ского культа, претензий не заслужила. Как писал лорд Гренвиль: «Если Монархия во Франции будет восстановлена, то нет никаких сомнений в необходимости возвращения вместе с ней и религии, публичного культа»{2508}.
Меньше чем через год после Веронской декларации в инструкции графу де Мустье Людовик проясняет свою позицию, говоря о фундаментальных законах французской монархии:
Эти фундаментальные законы, которые суверен обязан соблюдать, отправляя свою власть, и нарушение которых делает недействительными противоречащие им акты, провозглашают католическую апостольскую римскую религию государственной, однако её власть не распространяется на те мнения, которые не проявляют себя в угрожающей общественному спокойствию форме{2509}.
Таким образом, он ясно даёт понять, что возвращение идеологического контроля церкви над обществом в его планы не входит. Кроме того, он обещает, что имеющиеся проекты восстановления королевской власти однозначно исходят из отказа духовенства и дворянства от всех налоговых привилегий{2510}. Существует, впрочем, одна оговорка: хотя инструкции и подписаны монархом, это не публичный документ, не дарованные государем обещания и гарантии, а всего лишь разъяснения о том, как граф де Мустье должен толковать французам королевские планы и намерения.
Одновременно с решением теоретических вопросов, Людовик XVIII занимался и практическими. В соответствии с традициями, король считался по отношению к церкви «епископом извне» (évêque du dehors), власть которого опиралась на епископов «внутри» (évêques du dedans). Епископат же, как и вся остальная церковь, претерпел раскол. Часть прелатов принесли присягу, часть от неё отказалась. Многие из тех, кто революцию не принял, отправились в эмиграцию{2511}, и судьбы их сложились по-разному.
Артюр-Ришар Диллон (Dillon) (1721-1806), архиепископ Тулузы (1758), а затем архиепископ Нарбонна (1762), не приняв гражданское устройство духовенства, оказался в Лондоне. В Англии обосновались и епископ Арраса, речь о котором уже шла ранее, и Жан- Франсуа де Ла Марш (La Marche) (1729-1806), епископ Леона (1772). Там же пребывали и архиепископы Экса и Бордо, имевшие репутацию либералов. Жан-Шарль Куси (Coucy) (1746-1824), епископ Ла Рошели (1789) укрылся от революции в Испании; Жан-Рене Аселин (Asseline) (1742-1813), епископ Булони - в Мюнстере; Александр-Анжелик де Талейран-Перигор (1736-1821) - дядя будущего министра иностранных дел, архиепископ Реймса (1777), депутат Генеральных штатов, скитался по германским землям. Все эти прелаты считались политиками, то есть активно участвовали в жизни эмиграции, вели переписку, некоторые из них не переставали общаться и со своей паствой. Были и те, кто действовал ещё более активно: Урбан-Рене де Эрсе (Hercé) (1726-1795), возглавлявший одну из древнейших в Бретани Дольскую епархию (1767), был захвачен в плен после провала высадки на Кибероне и в июле 1795 г. расстрелян{2512}.
Те из епископов, кто чувствовал вкус к теологическим штудиям, вносили свой вклад в понимание сложившейся во Франции ситуации. Особенно среди них выделялся Аселин, которого Латрей считает «любимым теологом Людовика XVIII»{2513}. В частности, в июне 1795 г. он опубликовал пространную брошюру «Мнение по поводу отправления святого культа в нынешних обстоятельствах»{2514}, в которой доказывал, что церковь, ещё со времен Христа, обладает суверенитетом и никак не зависит от светских властей; что истинны только те епископы, которые поставлены папой, и только те кюре, которые поставлены этими епископами. Любопытно при этом, что епископ Булони предлагал не наказывать тех священников, которые принесли присягу на верность свободе (но не равенству) - нужно лишь заставить их письменно от этой присяги отказаться или, по крайней мере, дать объяснение, что именно они имели в виду