Эта история, датируемая VIII веком, очевидно, архаичнее повествования соответствующей саги. Испытание колесницей и лошадьми напоминает греческие мифы об Ипполите и Пелопе и о пожирающих людей лошадях Диомеда. Имена Блок и Блуйгне фигурируют в саге «Видение призрака» IX века. Их носят друиды, сопровождающие Конна Ста Битв при обходе им валов Тары. Макалистер истолковывает испытание камня-ми как обряд перерождения. В наши дни Лиа Фаль установлен посреди Королевской Крепости (Rath na Rig), но первоначально он стоял возле Холма Заложников на одной линии с так называемым Пиршественным Залом. Это особое сооружение: параллелограмм 750 футов в длину, который ошибочно отождествлялся с Пиршественным Залом, построенным Кормаком, сыном Арта. Скорее всего, это было ритуальное огороженное место, а вовсе не пиршественный зал. Сходные сооружения обнаруживаются в Англии (близ Стоунхенджа и в Дорчестере на Темзе), а также на континенте. Иногда отмечается связь с местами неолитических находок, а иногда — с кельтскими поселениями железного века. Археологи обозначили их латинским словом сursus, а ирландские легенды подтверждают пригодность этого термина. В этом тексте королевский плащ обозначается словом саssal, заимствованном из латинского, где оно имело форму саsula; однако оно было полностью адаптировано ирландцами еще в VII веке. Более ученое заимствование проявляется в определении Лиа Фаль — ferp cluiche, где ferp — это латинское слово verра: по-видимому, оно употребляется только в одном этом тексте.
Какие бы сомнения мы ни питали относительно подлинности этих легенд, из данных ирландской традиции с полной очевидностью вытекает, что Тару окружала аура язычества и друидизма. Память о ней поддерживалась среди ирландцев, считавших ее воплощением национального величия, однако Церковь испытывала к ней неприязнь. Это двусмысленное отношение отразил Муирьху в своем рассказе о противоборстве св. Патрика с Лоэгайре в Таре. Очевидно, повествование строится по образцу библейского состязания пророка Илии с пророками Ваала и торжества пророка Даниила при дворе Навуходоносора. Для усиления эффекта Муирьху исказил подлинные традиции бельтанского огненного обряда, проводившегося 1 мая, поместив празднование в Таре, а не в Успехе, и соотнеся его с христианской Пасхой, тем самым добившись впечатляющего агиографического символизма в сцене, когда Патрик разжигает свой пасхальный огонь в Слане. Позднейшие агиографы еще больше запутали традицию, отождествив этот обряд с Праздником Тары. В одном случае Муирьху называет Тару столицей ирландцев (caput scotorum), но всегда подчеркивает, что ее власть основывается на язычестве:
«Так случилось в том году, что в ту же ночь, когда святой Патрик праздновал Пасху, проводился обряд идолопоклонников, который язычники обычно праздновали с разнообразными заклинаниями и колдовскими затеями и иными идолопоклонническими суевериями, когда собирались короли, управители, вожди, князья и все большие люди и когда друиды, певцы, прорицатели и мастера и умельцы всякого искусства и всякого мастерства (magis, incantatoribus, auruspicibus et omnis artis omnisque doni[16] inuentoribus doctoribusque) были призваны к Лоэгайре, как когда-то к царю Навуходоносору, в Тару, их Вавилон».
Муирьху доводит повесть о состязании Патрика с друидами до подобающей кульминации, описывая обращение Лоэгайре в христианство; однако Тирехан, который был почти что современником Муирьху, приводит более достоверную традицию, говорящую, что Аоэгайре отверг крещение: его отец Ниалл запретил ему переходить в христианство, ибо, когда он умрет, его нужно будет похоронить в стоячем положении и в полном вооружении в валу Тары лицом к его наследственному врагу, сыну Дунлайнга, короля Лейнстера, похороненному в его крепости Муллагмаст.
Библейские реминисценции несколько иного характера привлекались для украшения рассказов о правлении Кормака, сына Арта. Как и подобает, образ предка победоносных Уи Нейллов рисуют яркими красками и даже приписывают ему переход в христианство перед смертью. Также ему приписывают возведение Пиршественного Зала, а тщательно продуманное описание этого сооружения в «Старине мест» явно восходит к изображению храма Соломона в Книге из Келлса. В другом тексте Кормак открыто уподобляется Соломону и Октавиану Августу. Кормак прославился справедливыми суждениями и авторством самого знаменитого королевского «Наставления», которое, возможно, следует сопоставить с Притчами Соломона.
Хронографы отводили Кормаку сорок с лишним лет правления в III веке н. э., однако вставка в Анналах Улъстера из какого-то источника VIII века относит его смерть к 366 году. Так как хронология правителей из династии Уи Нейллов V века почти наверняка подверглась осознанному удревнению, это сообщение, вероятно, соответствует более точной традиции. Большое количество легенд и мифов, окружающих имя Кормака, сына Арта, говорит о том, что его потомки — коннахты и Уи Нейллы — считали его основателем верховной королевской власти в Таре. Он является единственным персонажем среди их легендарных предков, которого позволительно считать историческим лицом. Возражение О'Рахилли, утверждавшего, что повесть о юности Кормака носит явный мифологический характер, не является веским доводом: распространенный во всем мире миф о Рождении Героя, конечно же, очень часто соединялся с именами совершенно исторических деятелей. Для правильной оценки баланса между церковью и государством в раннеирландском обществе симптоматичным выглядит то обстоятельство, что в Ирландии этот миф столь же часто входил в ткань повествования о святых, как и в саги о королях.
Миф о рождении Кормака гласит следующее. Его отец Арт, сын Конна, направляется на сражение при Маг Мукримме в Коннахте, в котором он и его союзник Эоган, предок королей Мунстера из династии Эоганахтов, встретят свою смерть от руки Лугайда Мак Кона, изгнанного представителя более древнего народа эринов. Арт проводит ночь в доме кузнеца по имени Олк Аха, зловещего персонажа, которого день за днем кормит молоком ста коров его дочь Ахтан. Этой ночью Ахтан отдает питье своего отца Арту и его людям, а ее отец советует ей провести ночь с королем. (Отметим лишний раз мотив раздачи напитков и сходство с темой дочери пастуха: в другой версии саги дочь кузнеца носит имя Этайн. В древнейшем тексте говорится, что Олк Аха был также друидом, и мы вспоминаем, что молитва IX века «Броня св. Патрика» должна охранять от «заклинаний женщин, кузнецов и друидов».) Олк Аха предрекает Арту смерть, и тот оставляет у Ахтан для сына, которого она принесет, свой меч, золотое кольцо и церемониальное одеяние.
Когда Кормак появляется на свет, его похищает волчица, которая затем вскармливает его вместе со своими щенками. Охотник Лугна Фер Три находит мальчика и возвращает его матери, и она забирает его с собой на север к приемному отцу Арта Фиахре Кассану, сыну Коллы Да Криха из Айргиаллы. На пути через горы на них нападают волки, но их защищают дикие лошади. Фиахра сажает Кормака в сосуд для молока из тисового дерева и накрывает пурпурным платком, чтобы к нему не могли прикоснуться руки многочисленных приветствующих. (Это неубедительно: несомненно, первоначально сосуд скрывал Кормака от его врагов.) Закончив тридцатилетнее воспитание у Фиахры, Кормак, охраняемый волшебством своего деда, отправляется в Тару в день, отмеченный благоприятными знамениями, с отцовским мечом, кольцом и одеянием. Он встречает женщину, которая жалуется на приговор, вынесенный не в ее пользу королем Лугайдом Мак Коном. Ее овцы потравили поле вайды, принадлежащее королеве, и король забрал их в возмещение убытка. Кормак говорит, что Лугайд никогда прежде не выносил неправедного суждения, но теперь он неправ, так как вайда вырастет снова, и «урожай овец» (одна стрижка шерсти) будет подобающим возмещением за уничтоженный урожай. Согласно некоторым версиям, в тот момент, когда Лугайд вынес неправедный приговор, одна стена дома обрушилась, откуда произошло название любопытного сооружения «Кривой вал» (Сloenfherta) в Таре; кроме того, Кормак был еще ребенком на воспитании у Лутайда, когда он изрек свое не по годам зрелое суждение. Тогда Лугайд Мак Кон понял, что тридцать лет его правления подошли к концу и достаточно спокойно отрекся от королевского звания.
Как и все остальные ирландские саги о происхождении героев, эта повесть не замышлялась как прежде всего литературное произведение. Она имела особую, политико-дидактическую цель. Эоган, как и его союзник Арт, в ночь накануне битвы встретил Монху, дочь друида Трета мокку Крекки, которая также принесла ему сына, родившегося после смерти отца. Это был Фиаху Муллетан, от которого ведут свой род короли Мунстера. «Потому преступление любому человеку из рода Эоганахтов убивать человека из Крекрайге» (племя, жившее среди народа Коркомруад в северном Клэре и на острове Берри в западном Корке). История о сподвижниках Кормака сходным образом служит для выявления и объяснения особых отношений между Уи Нейллами и Айргиаллой (хотя в этом аспекте она противоречит хронологии официальных родословных) и между коннахтами и Корко Фир Три, племенем Луигни в современных баронствах Лейни и Корран, графство Слайго. В поздних версиях (в которых, тем не менее, может быть представлен более близкий к оригиналу коннахтский извод) Ахтан по указанию Арта отводит ребенка Кормака на воспитание к Лугне Фер Три, однако теряет его по пути. Позже его находит в волчьем логове Грек, сын Арода, и Лутна вознаграждает его землей, которую потом населяли его потомки Грекрайге («Грегори» в баронстве Кулавин в южном Слайго). Кажется правдоподобным предположение, что Крекрайге и Грекрайге являются различными ветвями одного народа: некоторые другие племена (например Киаррайге) также обитали и на территории Коннахта, и в Мунстере.
Таким образом, в мифологической форме сага отражает представления VIII века о разделе Ирландии на Половину Конна и Половину Муга, при котором коннахты — Уи Нейллы на севере и Эоганахты на юге — стали господствовать над эринами и другими народами. Впрочем, возникают некоторые сомнения по поводу того, что эта повесть изначально создавалась для прославления Кормака. Лугайд получает положительную оценку во всех рассказах о его ссоре с Эоганом и Артом, а в завершающей части истории он поступает по отношению к Кормаку очень благородно. Его прозвище Мак Кон — «сын пса» или «псов» (возможен и перевод «волк») — позволяет предположить, что именно он был первоначальным героем сказания. Оба имени, и Лугайд, и «мак Кон», являются прозвищами бога Аута. Под именем Мак Кона бог выступает в роли предка Конмайкне, разбросанных по Ирландии от востока до запада и давших свое название Коннемару (Конмайкне Мара — «морские сыновья пса»). Более того, Аугна Фер Три фигурирует в более узком локальном контексте в темном генеалогическом трактате о Луигни и Гайленга, спасая и воспитывая малоизвестного доисторического королевича Ниа Девяти Зерен (Ниа Ной Грайнне), имя которого странным образом напоминает имя Ниалла Девяти Заложников. Согласно составителю родословных Мак Фирбису, жившему в XVII веке, Кормак лишил племена Гаманрад королевской власти над Коннахтом и передал ее некоему Ниа, сыну Лугны, который якобы б