Человек замечает кошку
Не только кошки подходили все ближе к человеку и в итоге стали одними из главных домашних животных. Люди тоже замечали своих полосатых и хвостатых спутников, очень часто придавая им магические свойства. В разных культурах блестящие кошачьи глаза и острые когти становились источниками легенд и сказок, зачастую страшных.
Нужно сказать, что довольно большая часть сюжетов, даже хорошо знакомых нам с детства, может подкинуть сюрпризы. Помните сказку «Репка»? Конечно, помните – предприимчивая сказочная семья из деда, бабки и внучки выращивает огромный корнеплод и зовет всю живность на подмогу. Кошка там играет роль одного из звеньев в цепи, а после прихода мыши наконец получается справиться с огромной репкой.
Что тут необычного? А то, что такая сказка вовсе не уникальна. Этот мотив (его маркируют как M157D) встречается в большей части Европы. Среди народов, у которых есть подобная сказка, каталонцы (Испания), ладины (Италия), немцы (Пруссия), ирландцы, болгары, венгры, чехи, русские (Архангельская, Олонецкая, Владимирская губернии), украинцы (Харьковская губерния), латыши, литовцы, карелы, шведы и норвежцы. На юге кошка и вовсе помогает достичь всей компании успеха – в ладинской сказке мужчина, женщина, мальчик и девочка не могут разбить стеклянную комнатку и зовут кота и кошку. Те принимаются царапать комнатку когтями. Увидев мышь, кошка машет хвостом и наконец разбивает стекло. В «классическом варианте», который пришел к нам из Архангельской губернии, спасителем оказывается мышка – самая слабая.
Так что многие приметы и представления о кошках будут совпадать в самых неожиданных местах и так же неожиданно различаться. С помощью исследования фольклора этому зачастую можно найти объяснение. Так, большинство народов считают черную кошку символом чего-то плохого. В России в том числе, если черная кошка перешла дорогу – быть беде, и переступать эту грань ни в коем случае нельзя. В Японии, с одной стороны, если вам перешла дорогу черная кошка, это может привести к проклятию, а с другой – та же черная кошка отгоняет злых духов. В Европе, особенно в Британии, уже белая кошка означает, что день будет неудачным. Почему так? Белый цвет в традиционной культуре может выступать символом смерти – это цвет савана, мертвого тела, призрака. Отголоски этого можно увидеть и в России – когда на Святках ряженые завешивают лицо марлей или обсыпают его мукой, чтобы стать похожими на ходячих покойников. Да и выражение «белый как смерть» иногда еще можно встретить. Вот из этого «призрачного» цвета и рождается суеверие о белых кошках.
Кроме того, демоническая сущность кошки во многом строится на личных историях – быличках. Тот, кто рассказывает эту историю, настаивает на ее достоверности, ведь она случилась с ним или с кем-то, кого слушатели истории знают. На обвинительном процессе соседка «ведьмы» может сказать, что ее сын видел кошку, которая приходила к нему ночью, а он заболел, и уверяет, что это была подозреваемая. Рассказчика все знают, героя истории тоже, он рассказывает что-то в традициях того общества, значит, его рассказ резко выигрывает в достоверности.
На этих двух небольших примерах мы разобрали основные качества фольклорных текстов – они вариативные, у одной только «Репки» десятки вариантов, из которых мы знаем только самый популярный. Фольклор, с другой стороны, традиционный, он сохраняет довольно старые представления, как о «смертном» белом цвете или о «сказочной» семье из дедушки, бабушки и внучки. Наконец, он часто состоит из нескольких суеверий сразу – средневековые представления о демонах учат бояться черных кошек и черных животных вообще, а более поздние приметы, напротив, говорят, что черная кошка приносит удачу, особенно если вы увидите ее где-нибудь на европейской улице. Попробуем же разобраться в основных кошачьих мифах, сказках и поверьях, которые окружают этих замечательных животных.
Древний Египет: Бастет, Мут, Миу и любовные заклятья
Наше представление о том, что кошку приручили в Древнем Египте, имеет под собой основания – кто не знает, что египтяне любили кошек? Как мы уже выяснили в прошлой главе, весьма специфичной любовью, но мало какая культура до появления мемов с котиками может похвастаться таким количеством упоминаний этих животных, начиная с мифологии и заканчивая фресками в гробницах.
Мы воспринимаем религию Древнего Египта как монолитное образование с четкой структурой, но в действительности единого свода правил не существовало. Огромная территория от дельты Нила до Нубийской пустыни – это множество локальных верований, которые почти в каждом крупном центре были свои. На наше счастье, египетская культура визуальна – даже не понимая детали и образ мышления жителей долины Нила три или пять тысяч лет назад, мы видим понятные нам сюжеты, изображающие охоты, древние ритуалы, общение фараона с богами.
Кстати, о них. У египтян, как и у многих других народов, почитались божества сначала в виде животных, а позднее их изображали как людей с головами животных. Около пяти-шести тысяч лет назад мы можем встретить первых котиков, которых запечатлели древние художники, однако в качестве объектов поклонения выступали их более крупные родственники, в первую очередь львы. Например, Акер (или Акеру) – один из богов земли, который изображался в виде двух сфинксов или львов, символов Вчера и Сегодня, и был покровителем мертвых – подземное, хтоническое божество. Кстати, очень древнее – он известен еще с додинастического периода, с V–IV тысячелетий до н. э. Что неудивительно – в большинстве культур, знакомых со львом, этот зверь приобретал символическое значение как знак силы, власти, войны и мести, хаоса или лично правителя. Кроме того, первые цивилизации начали противопоставлять природу и себя, появился мотив укрощения природы и победы над ней. Так же как каналы укрощали реку и заставляли ее служить человеку, так и правитель, побеждая свирепого льва, проявлял свою власть над силами природы и свою нечеловеческую суть. Все-таки многим правителям, особенно фараонам, приписывалась функция божества или хотя бы посредников.
Гораздо больше божеств имело голову львицы. В первую очередь Сехмет, покровительница Мемфиса, богиня войны, мести и палящего солнца, грозное око Ра. В одном из мифов она пытается уничтожить всех людей за их грехи – грозная богиня была олицетворением пустыни, и только подкрашенное охрой пиво смогло ее усыпить и утихомирить. Похожие функции несла другая богиня – Тефнут, «дочь Ра на его лбу», которая уничтожала врагов солнцем на голове. Кроме того, у Тефнут была связь с плодородием – она считалась богиней росы, дождя и календарных сезонов. Сыном Сехмет (или Бастет) считался Маахес, бог с львиной головой, также олицетворявший войну, грозу и бурю. Его центр был в городе Тарему, который греки назвали Леонтополис – город львов.
Как мы помним, в разных регионах поклонялись разным богам. В Верхнем Египте почиталась богиня войны Менхит, позднее ее культ слился с Сехмет. Большие кошки охраняли тело Осириса – Сехмет, Бастет (или Баст) и богиня магии Шезметет.
Первоначально связь кошки с божествами проявлялась через систр – бронзовый инструмент с ручкой и рамкой, внутри которой находились бронзовые стержни. Если им встряхнуть, они гремели. Из Египта этот инструмент распространится по всей ойкумене и со временем доберется даже до современных оркестров, но его связь с кошкой потеряется. Самой явной она была в периоды Позднего царства и эллинистический период. Звук систра сопровождал ритуалы Хатхор, которые были связаны с плодородием. Внутрь рамы могли прикрепить кошачью фигурку или несколько, а изображение самой богини оставить в ручке.
Известная нам по более позднему варианту изображений Бастет до Нового царства имела голову львицы, а окончательно стала кошкой в Третий переходный период около 2900 лет назад, что может говорить о повсеместном распространении этого животного по региону. Иногда Бастет считалась более «мягкой» формой Сехмет – та отвечала за войну и разрушения, а Бастет – за охрану беременных женщин, детей и самого фараона от злых духов, а также за плодородие и солнце. Также от львиноголовых богинь она «унаследовала» функцию проводницы человека к суду Осириса в загробном мире. Греки позже стали отождествлять ее с Артемидой и «отдали» символ кошки этой богине.
Возможно, именно с Атумом-Ра связано представление о девяти жизнях кошки. Этот бог-демиург возглавлял Эннеаду – пантеон из девяти божеств, которые почитались в Гелиополе (или Он/Иуну на древнеегипетском). Атум-Ра, согласно мифам, создал девять жизней. В позднем гимне IV века до н. э., посвященном Атуму-Ра, говорится: «О священный кот! Твой рот – это рот бога Атума, повелителя жизни, который спас тебя от всякой порчи». Видимо, из Гелиополя, который греки отождествляли с культом Гелиоса, и пошло поверье про девять жизней.
Помимо творения мира, у священных кошачьих было много других дел. Защиту от змей и скорпионов жителям первых династий Египта обеспечивала богиня с головой леопарда – Мафдет, она же была покровительницей мести и правосудия. За счет, память и письмо отвечала другая богиня-леопард – Сешат. Их с Мафдет часто изображали близнецами или формами одного божества, а в разных ипостасях Сешат могла иметь облик циветты, мангуста и даже кошки.
Помимо охранной функции, священные кошки были связаны с потусторонним миром, не зря именно кошачьи отвечали за магию. Богиня Меритсегер была хранительницей Фиванского некрополя в Луксоре, где находится знаменитая Долина царей. В соседней Долине цариц в гробнице царевича XX династии Хаэмуасета (QV44) есть интересная надпись, посвященная Ра – «великий Миу», и в Новом царстве это звание для кошек вполне оправдано.
Что общего у всех этих кошачьих богов? Все они так или иначе связаны с солнцем, оком Ра. Он и сам может превращаться в кота, чтобы сразиться с Апопом как Великий Миу или передать возмездие кому-то из дочерей-львиц. Возможно, это было связано с кошачьими глазами – чем больше солнечного света, тем больше сужаются зрачки, а в темноте кошачьи глаза таинственно блестят, как маленькие луны. Так же сиял под землей бог Атум-Ра, спускавшийся под землю в облике кота, чтобы бороться со змеем Апопом каждую ночь – как на знаменитой фреске из гробницы Инер-хау в Дейр-эль-Медине (ТТ359) [67]. Кошка была связана не только с Солнцем, но и с Луной. Возможно, через все те же сверкающие глаза. Да, ассоциация «кошка-луна» появилась уже в Древнем Египте.