* * *
В.: Теперь мы можем перейти к надличностным, или трансперсональным, стадиям — сферам сверхсознания. В рассмотрении развития мы остановились на кентавре. Вы описали его следующим образом: наблюдающее «я» приступает к сознаванию и разума, и тела, тем самым начиная их трансцендировать.
К. У.: Да, даже классические исследования это подтверждают, и у нас есть много примеров — от Броутона до Лёвинджер. К моменту возникновения кентавра наблюдающее «я» обретает в общем смысле способность свидетельствовать или переживать и разум, и тело, что означает, что оно и вправду во многих важных аспектах начинает их трансценденцию. По мере продолжения эволюции сознания у этого наблюдающего «я» раскрывается все больше и больше глубины (или высоты). Что же есть это наблюдающее «я»? Насколько глубоко, или высоко, ему в действительности удается зайти?
И ответ на этот вопрос, данный великими мистиками и мудрецами мира, состоит в том, что это наблюдающее «я» доходит прямо до Бога, прямо до Духа, прямо до самой Божественности. В предельных глубинах своего сознавания вы сопересекаетесь с бесконечностью.
Наблюдающее «я» обычно называется Я с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым сознаванием, или сознаванием как таковым, и это Я как прозрачный Свидетель представляет собой прямой луч живой Божественности. Предельное Я есть Христос, Будда, сама Пустота — о таком удивительном опыте свидетельствуют великие мистики и мудрецы мира.
Где кончается ум
В.: Так что же, является ли Свидетель эмерджентно возникающим феноменом?
К. У.: Не совсем, ведь чистое сознание не является эмерджентом. Я, или Свидетель, присутствовало с самого начала в качестве базовой формы сознавания на каждой стадии развития холона — как прегензия, ощущение, импульсивное побуждение, эмоция, символы, рассудок, однако оно становится все более очевидным, по мере того как рост и трансценденция достигают большей зрелости. Другими словами, этот Свидетель, сознание как таковое, попросту является глубиной любого холона, внутренним пространством любого холона. Как мы говорили, глубина — это сознание, и глубина простирается до самого низа. Но по мере увеличения глубины все более заметно сияет сознание.
В человеке ко времени стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель отринул меньшие формы отождествления — с телом и разумом (он превзошел и включил их), а значит, теперь он может просто их свидетельствовать. Вот почему «как разум, так и тело являются переживаниями интегрированной самости».
В.: Он начинает их трансценденцию.
К. У.: Да. И в этом нет ничего оккультного или жутковатого. Мы уже наблюдали смещение момента отождествления от материи к телу и уму, в каждом случае происходила децентрация, или разотождествление с меньшим измерением. И к тому времени, как формируется кентавр, сознание просто продолжает этот процесс и начинает разотождествляться с самим умом, и именно поэтому оно может свидетельствовать ум, видеть ум, переживать ум. Разум более не является исключительно субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом… наблюдающего Я, или Свидетелем.
И, как следствие, мистические, созерцательные и йогические традиции подхватывают процесс там, где заканчивается ум. Они подхватывают наблюдающее Я, начинающее трансцендировать разум, начинающее выходить в надментальные пространства — пространства сверхразума или надразума. Иными словами, в надрациональные, надэгоические и надличностные, или трансперсональные, пространства.
Созерцательные традиции основываются на ряде экспериментов с сознаванием: что если вы изучите истоки Свидетеля? Что если вы обратитесь вовнутрь, погрузитесь все глубже и глубже в источник сознавания как такового? Что если вы выйдете за пределы ума, зайдете за него, окунувшись в глубину сознания, не ограниченного эго или индивидуальным «я»? Что же вы обнаружите? В результате повторяемого, репродуцируемого эксперимента в сознавании что же вы найдете?
«Существует тончайшая сущность, пронизывающая всю реальность, — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. — Это реальность всего, что есть, и основа всего, что есть. Та сущность есть все. Та сущность есть реальное. И ты — ты есть то».
Другими словами, наблюдающее Я в результате раскрывает собственный источник, и этим источником является сам Дух, сама Пустота. И вот почему мистики считают, что это наблюдающее Я есть луч солнца, являющий лучезарную Бездну и предельную Основу, от которой зависит весь явленный Космос. Ваше собственное Я сопересекается с Я целого Космоса — это наивысшая тождественность, своим сиянием затмевающая весь явленный мир в целом, наивысшее тождество, распускающее узел отдельного «я» и погружающее его в величие.
Итак, движение от материи к телу, уму и, наконец, Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее Я, оставляет исключительное отождествление с меньшим и более поверхностным измерением и открывается для более глубоких, высоких и широких проявлений, пока наконец не раскрывается для своей собственной предельной обоснованности в самом Духе.
И стадии надличностного роста и развития, по сути, являются стадиями проведения этого наблюдающего Я к своей предельной обители, являющейся чистым Духом, или чистой Пустотой, основой, путем и плодом всего процесса.
Надличностные стадии
В.: Итак, эти стадии… Что, разве существует несколько стадий трансперсонального (или надличностного) развития?
К. У.: Да, верно, но, опять же, все происходит весьма гибким и переливающимся образом. В рассмотрении этих более высоких стадий, или волн, сознания мы обнаруживаем довольно небольшое число отважных мужчин и женщин (как в прошлом, так и сегодня), которые восстали против системы, сразились с усредненным и обыденным и вступили в пространства новых и более высоких сфер сознавания. В этом своем путешествии они соединились в маленькую группу, или сангху, объединенных по духу людей и разработали практики, предписания или парадигмы, которые позволяют раскрывать эти более высокие миропространства. Предписания, парадигмы или внутренние эксперименты, которые позволят другим людям воспроизводить полученные ими результаты и, как следствие, проверить и удостоверить (или же опровергнуть) правильность обнаруженного ими. И они оставили нам карты этого внутреннего путешествия с ключевой оговоркой, что простого выучивания данных карт наизусть недостаточно, точно так же как недостаточно просто выучить карту Багамских островов, так их и не посетив.
Посему мы берем эти различные карты и пути, оставленные великими созерцательными традициями Востока и Запада, Севера и Юга, и сравниваем и сопоставляем их (а это требует того, чтобы мы практиковали многие из них! Это-то и есть деятельность в рамках левосторонних квадрантов с наблюдателями как участниками, а не исключительно правосторонняя репрезентация, или отображение, в академических трактатах). Некоторые пути более полноценны, чем другие; иные специализируются на определенном уровне; некоторые не касаются отдельных уровней; другие разделяют определенные уровни буквально на десятки подуровней.
Опираясь на это кросскультурное сравнение, обоснованное в практике, мы пытаемся создать «эталонный шаблон», позволяющий нам получить достаточно всеобъемлющую составную карту различных уровней сознания, доступных мужчинам и женщинам. Все это более высокие базовые уровни, присутствующие в каждом из нас в качестве потенциалов, но ждущие своего действительного проявления, роста и развития.
В.: И насколько сложными оказываются эти карты высших уровней?
К. У.: Что ж, некоторые традиции настолько изощренны, что подразделяют различные стадии и компоненты развития сознания буквально на сотни нюансированных аспектов. Но, основываясь на имеющихся сегодня данных, мы можем с большой уверенностью сказать, что существует по меньшей мере четыре крупные стадии трансперсонального развития, или эволюции.
Эти четыре стадии я называю психической, тонкой, причинной и недвойственной (вы можете видеть их на рис. 9.1 и рис. 10.1 недвойственное — это бумага, на которой нарисована сама иллюстрация; чуть позже я объясню, что под этим имеется в виду). Это базовые уровни, или сферы, сознания, и, разумеется, каждому из них свойственно свое, отличное от других мировоззрение, которое я, соответственно, называю природным мистицизмом, божественным мистицизмом, бесформенным мистицизмом и недвойственным мистицизмом.
В.: Итак, а в каком смысле они в действительности являются стадиями?
К. У.: Сами базовые уровни представляют собой достаточно дискретные и вполне идентифицируемые структуры. Свойственные им мировоззрения весьма специфичны, и они отличаются друг от друга важными и легко определяемыми способами: у каждого из них своя уникальная архитектура со своими познавательными структурами, поддерживающими свое самоощущение, свои моральные установки, свои потребности самости и т. д.
Но, как всегда, можно сказать, что «лестница» — это не то, где надо искать настоящее действие. Настоящее действие разворачивается во взаимодействии взбирающегося по лестнице — системы самости — и вех развития, которые образуются в результате восхождения. И самость, как мы сказали, может быть распределена по многим ступеням. Она может испытать пиковое переживание более высокого уровня, но лишь затем, чтобы вновь упасть обратно в свою действительную и текущую стадию развития самости. И обратный пример: вкус более высоких уровней может настолько нарушить функционирование самости, что она регрессирует к более ранним вехам развития — вехам, на которых все еще имеется какая-то фиксация, вытеснение или незавершенное дело. По мере того как эгоическая трансляция подходит к своему завершению, эти более ранние «выделяющиеся места» выходят на передний план.
В.: Стало быть, реальный процесс развития самости через трансперсональные стадии не является чем-то линейным в каком-либо жестко предустановленном смысле?
К. У.: Верно, не является. Тот факт, что более высокие пространства подобны лестнице (что означает концентрические сферы, или вложенную холархию), не означает, что развитие через них проходит подобно линейному восхождению по лестнице. Наблюдаются всевозможные взлеты и падения и спиралевидные процессы.
В.: Не говоря уж об измененных состояниях сознания.
К. У.: Да, как мы обсуждали ранее, самость фактически на любой стадии развития может иметь разные типы пиковых переживаний, или измененных состояний, включая и пиковые переживания трансперсональных пространств. Например, самость на магическом, мифическом, рациональном или экзистенциальном уровнях может пережить пиковый опыт психического, тонкого, причинного или недвойственного пространства, и в каждом случае мы получим свой тип «духовного опыта» (см. книгу «Интегральная психология»). Но мы также упоминали, что эти временные состояния все еще требуется преобразовать в устойчивые свойства сознания, если мы хотим, чтобы развитие в этих пространствах стало постоянным. И посему пусть измененные и необычные состояния и получают больше всего внимания (в конце концов, они и вправду очень занимательны) — все же основной момент здесь собственно развитие и эволюция.
В.: Подлинное развитие, с переходом на более высокие уровни развития, а не просто «пиковое» их просматривание.
К. У.: Да. В ходе развертывания самости (переливающегося и неоднородного) по спирали развития центр притяжения самости, как правило, будет организовываться вокруг преобладающего наивысшего базового уровня. Самость, обыкновенно, будет отождествлять центр притяжения с этим уровнем; он будет ее «домашней базой» — основной вехой развития, вокруг которой будет организовываться большинство ее восприятий, морально-нравственных переживаний, мотиваций, влечений и т. д. Таким образом, центр ее притяжения склонен двигаться через эти более высокие базовые сферы сознания с усредненно определяемой последовательностью.
В.: Сами традиции обычно описывают различные стадии.
К. У.: Да, самим традициям это известно. Все они описывают стадии роста и развития; всем им известны свойства каждой стадии; и они могут прослеживать прогресс и отслеживать моменты регрессии. И, как указывали Ауробиндо, Плотин и Ади Да, хотя и можно ускорить процесс своего развития по этим стадиям, ни одной из них в фундаментальном смысле невозможно пропустить. Можно иметь пиковый опыт, запрыгивать на время вперед, но все равно придется впоследствии вернуться на ту или иную территорию, интегрировать ее и укрепиться на ней. Иначе у вас будет иметь место, так сказать, «перекос на верхних уровнях»: вы будете все дальше и дальше улетать, не имея обоснованности и связи с низшими структурами — разумом, телом, землей и чувственным опытом.
Веха 7: психическое
В.: Итак, первая из трансперсональных стадий — психическая.
К. У.: В моей терминологии психический уровень просто означает крупнейшую стадию перехода от обыденной и ориентированной на грубое реальности — сенсомоторной, рациональной и экзистенциальной — к собственно трансперсональным (или надличностным) измерениям. Иногда на психическом уровне повышается встречаемость паранормальных событий[37], но это не то, что является определяющей характеристикой данного уровня. Определяющей характеристикой, или глубинной структурой, психического уровня является то, что сознавание более не ограничено исключительной отождествленностью с индивидуальным эго, или кентавром.
В.: Может, вы приведете несколько примеров?
К. У.: На психическом уровне личность может временно растворить ощущение отделенности своего «я» (эго или кентавра) и обнаружить тождественность со всем грубым, или сенсомоторным, миром — так называемый природный мистицизм. Представьте, в один прекрасный день вы прогуливаетесь, поддерживая расслабленное и расширяющееся сознавание, и вот вы смотрите на красивую гору, и бам! — неожиданно смотрящий исчезает, а остается лишь гора — вы и есть эта гора. Вы более не находитесь здесь, с горою вон там. Есть лишь гора, которая словно бы видит сама себя, или это похоже на то, как если бы вы видели ее изнутри. Гора ближе к вам, чем ваша собственная кожа.
Как бы мы это ни называли, в такой момент нет разделения на субъект и объект, на вас «тут» против всего мира природы «вон там». «Внутреннее» и «внешнее» более не имеет смысла. Вы можете легко определить, где заканчивается ваше тело, а где начинается окружающая среда, — это не психотический адуализм или же «воскресение» психотического адуализма «в зрелой форме». Это ваше собственное высшее Я на данной стадии (веха 7), которое можно было бы назвать эконоэтическим Я; кто-то называет его Сверхдушой, или Мировой душой. Это фаза слияния вехи 7. Вы становитесь «мистиком природы».
В.: Но это кажется таким резким переключением — от индивидуального кентавра к, так сказать, тождественности со всей природой. Что-то непохоже на последовательную эволюционную прогрессию.
К. У.: На самом деле это вовсе не скачок. Думаю, люди приходят в замешательство, когда мы говорим, что отождествление переходит от «индивидуального» тела-разума к «целому миру», что и вправду звучит довольно резко.
Но происходит совсем не это. Взгляните, что на самом деле имеет место. На уровне мироцентрического кентавра сознавание уже перешло от отождествления с материальным измерением (веха 1) к отождествлению с биологическим измерением (веха 2), к отождествлению с ментальной самостью (веха 3). Это раннее ментальное «я», подобно предыдущим двум вехам, очень эгоцентрично и нарциссично.
Но по достижении вехи 4 тождественность переходит от эгоцентризма к социоцентризму. На этом этапе ваше сознавание уже трансцендирует свои исключительно индивидуальные аспекты. Ваше сознавание, ваша тождественность, или идентичность, основывается на культурных ролях, коллективных идентичностях и совместных ценностях. Речь более не идет об отождествленности с телом; речь идет об отождествленности с ролью.
Таким образом, когда вы говорите: «Я отец», «я мать», «я муж», «я жена», «я работаю на такой-то работе», «для меня ценна такая-то цель» — все это уже является отождествлением с чем-то за пределами тела. Все это уже выходит за пределы отдельного тела и его ощущений, затрагивая круг межсубъективных ролей, ценностей и целей. Большинство вещей, которые вы называете «собой», вовсе не эгоцентричны, а социоцентричны и связаны с культурой. Когда вы ощущаете свое «я», то на самом деле вы ощущаете круг межсубъективных событий, и вы существуете в этом культурном круге, а не находитесь исключительно внутри своей кожи. Вы децентрировали, трансцендировали свою ограниченную кожей идентичность. Вы даже не можете помыслить о том, кем бы вы были без существования в этом культурном кругу, и он уже выходит далеко за пределы границы вашего кожного покрова!
С рациональностью и вехой 5 ваша идентичность (отождествленность) децентрируется и вновь расширяется, в этот раз трансцендируя любые исключительно этноцентрические и социоцентрические отождествления, обретая вместо них постконвенциональную, или мироцентрическую, идентичность. Вы на самом деле определяете себя с глобальной перспективы. Вы более не существуете или идентифицируете себя как этноцентрическое существо. Для вас мучительно быть только этноцентричным. Вы стыдитесь этноцентричных рассуждений. Вы вновь совершили децентрацию, трансценденцию. Ваша действительная идентичность плавает в мироцентрическом, или глобальном, сознавании (и вообще существует благодаря ему) — это отождествленность с кругом всех людей.
Это лишь небольшой шаг в направлении реального переживания вашей центральной отождествленности не просто со всеми людьми, но и со всеми живыми существами. Тогда глобальное, или мироцентрическое, сознавание просто поднимается еще на одну ступень, уходя от своих антропоцентрических предрассудков, и заявляет о своем тождестве со всеми сознающими существами. Вы переживаете Мировую душу.
Переход от мироцентризма к Мировой душе, таким образом, является довольно скромным шагом, если учесть все то, что уже произошло в процессе расширения сознательной идентичности. Это простое и естественное продолжение эволюционного процесса трансценденции и включения, развития и обвития. Каждая эмерджентно возникающая форма сознания есть децентрация, трансценденция, обнаруживающая, что все больше «внешнего мира» в действительности является «тем, что внутри», или аспектом ее собственного бытия.
Молекулы проснулись однажды утром и обнаружили внутри себя атомы, объятые в самом их существе. И клетки, однажды проснувшись, обнаружили, что молекулы находятся внутри них как часть их существа. И вы, возможно, однажды утром проснетесь и обнаружите, что природа есть часть вас самих, буквально находясь внутри вашего существа. Не вы часть природы, а природа часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как вы относились бы к своим легким или своим почкам. Из вашего сердца начинает изливаться спонтанная экологическая этика, и вы никогда уже больше не посмотрите на реку, листик, оленя или дрозда как прежде.
Это может звучать довольно странно и наигранно, пока вы сами не переживете этот опыт. Можете расспросить о нем астронавтов космической программы «Аполлон».
В.: Значит, это на самом деле довольно естественное прогрессивное движение.
К. У.: Точнее не скажешь. Как я уже отметил, переход от кентавра к миру может казаться радикальным прорывом, потому что мы обычно считаем, что сознавание индивидуального кентавра ограничено одной-единственной границей — телом. Но единственная стадия, на которой сознавание действительно исключительно ограничено телом, — это веха 2. Каждая дальнейшая стадия уже достаточно далеко выходит за пределы исключительной отождествленности с телом!
И одни беды происходили от попыток описать трансперсональное сознавание как «одношаговую» трансформацию от «эго в мешке из кожи» к доброй-предоброй Мировой душе. На самом деле это не одношаговый процесс, это по меньшей мере семишаговый процесс! Должны смениться семь вех развития, произойти семь массивных смен парадигмы, перед тем как вы сможете воплотить собой Мировую душу!
Глубинная экология и экофеминизм
В.: Глубинная экология, экопсихология и экофеминизм часто подчеркивают важность этого глубинного Я, эконоэтического Я.
К. У.: Да, и в этом конкретном аспекте я большой поклонник их работы. У них очень важное послание миру современности: важно найти это глубинное Я, которое охватывает всю природу, и, как следствие, начать относиться к природе с тем же почтением, с которым вы относитесь к своему собственному бытию.
Но тут, на мой взгляд, они нередко сталкиваются и с большими проблемами: они берут переживание эконоэтического Я, Мировой души, и сводят его к нижне-правому квадранту, к взгляду, согласно которому «мы все являемся нитями великой паутины», — то есть к эмпирическому холизму, холизму правосторонних квадрантов, функциональному соответствию. Это на самом деле отрезает внутренние измерения. Данные теоретики сводят Космос к монологической карте экосоциальной системы (которую они обычно называют Геей) — флатландской карте, которая игнорирует шесть или семь глубинных внутренних трансформаций, собственно-то благодаря которым они и развились до способности рассматривать глобальную систему.
Следствием этого стало то, что интуиция эконоэтического Я, в ином случае истинная и благородная, оказывается схлопнута в идею «мы все нити в великой паутине». Но это как раз и не является переживанием эконоэтического Я. В опыте природного мистицизма вы не являетесь нитью паутины. Вы являетесь всей паутиной сразу. Вы делаете то, что ни одна нить паутины, оставаясь исключительно таковой, не может сделать: вы уходите от своей «нитевости», трансцендируете ее, обретая единство со всей картиной. Сознавание всей системы как раз и показывает, что вы не являетесь лишь нитью, а ведь подразумевается, что это должно быть вашей официальной позицией.
Стало быть, «объяснение» этого опыта с точки зрения теории систем или «паутины жизни» — это довольно неважный способ его интерпретации. Экомаскулинисты часто предпочитают термины теории систем; экофеминистки обычно убеждены, что теория систем излишне мужеподобна и абстрактна, вместо нее предпочитая точку зрения экосентиментализма и отношений. И то и другое равнозначно зиждется на черно-белом мире простого местоположения — мире эмпирическом, или правостороннем.
Однако едва только вы совершаете флатландский редукционизм, как сразу начинаете думать, что трансформация мира достижима лишь простым убеждением всех в правильности вашей монологической карты. В таком случае вы забываете о тех шести-семи внутренних стадиях развития, через которые самому картографу предстоит на самом деле пройти, прежде чем он сможет обрести способность согласиться с вами.
В.: По сути, мы наблюдаем ту же самую ситуацию, что и в случае с мультикультуралистами.
К. У.: Да, как и в случае с мультикультуралистами, вы забываете обо всех стадиях трансценденции, которые потребовались, чтобы вы добрались до своей текущей позиции, в результате чего вы не только странным образом порицаете трансценденцию как таковую (тот самый путь, который привел вас сюда!), но и попросту схлопываете все стадии в необычайно упрощенную схему «одношаговой» трансформации: мол, вы только согласитесь с моей холистической моделью Геи и будете спасены. И, подобно столь многим мультикультуралистам, эти ребята нередко становятся весьма враждебными и нетерпимыми, утверждая, что все нити паутины равным образом важны, но при этом презирая те нити, которые с ними не согласны.
Посему вместо этого нам нужно принять во внимание внутренние измерения: нам нужно учесть левосторонние квадранты, а не только правосторонние. Нам нужно принять во внимание лингвистические и культурные фоны, методы интерпретации, множество стадий эволюции сознания, запутанные стадии морального развития и децентрации, критерии достоверности — правдивость, истинность и справедливость, холархические степени свободы, иерархию расширения наших самоотождествлений и методы трансценденции. Все это левосторонние измерения, и ни одно из них нельзя обнаружить на монологической или правосторонней карте Геи!
И именно по этой причине вы не найдете более-менее удобоваримого обсуждения внутренних стадий развития в какой-либо из книг по глубинной экологии, экофеминизму или экофилософии. Но без учета этих факторов вы никогда не сможете прийти к Новому миру, ведь вам не будет известно, как можно уговорить людей сесть в лодку и начать путешествие. В таком случае у вас, как мы уже отметили, есть хорошая цель, но нет реального пути ее достижения.
В.: Значит, опыт эконоэтического Я может являться вполне подлинным, но распаковывается он или интерпретируется неадекватным образом.
К. У.: Думаю, что так. И мы хотим спасти эту глубинную интуицию эконоэтического Я и его Сообщества всех существ, дав ей, быть может, более адекватное истолкование, основываясь на всех четырех квадрантах проявления и отказавшись от сведения всех квадрантов к нижне-правому, или «Гее». Продвижение подобной редукционистской карты «новой парадигмы» в качестве центрального аспекта трансформации отвлекает внимание от левосторонних измерений, в которых как раз и происходит настоящая трансформация. Как таковые чаще всего эти подходы непреднамеренно саботируют и нарушают действительный процесс трансценденции и трансформации, способствуя простому племенному обособлению различных фрагментов на их собственном уровне адаптации, неважно, насколько поверхностен данный уровень. Любой эгоцентрик может продавать геецентричную карту.
В.: Получается, основная мысль здесь: помните о пути левых квадрантов!
К. У.: Да, именно так. Нам не хотелось бы попасть в ловушку холистической, но флатландской карты. Как мы видели, холистическая, но флатландская карта и есть, по сути, парадигма Просвещения. Она и есть тонкий редукционизм, который схлопывает левостороннее в правостороннее. Она редуцирует все «я» и все «мы» во взаимосвязанные «они»; схлопывает все внутренние глубины во внешний охват; схлопывает все ценности в функциональное соответствие; низводит все надлогическое и все диалогическое к монологическому. Она представляет собой великую холистическую паутину взаимосвязанных «они».
Быть может, у этих теоретиков есть подлинная интуиция эконоэтического Я, и я уверен, что в случае с некоторыми из них так и есть. Но они, как правило, схлопывают ее в флатландию и монологическую правостороннюю перспективу. Это способствует не всемирной трансформации, а напротив — племенному обособлению и регрессивной раздробленности сознания. И получается, что они оказываются крайне доконвенциональными подходами, скрытым образом поддерживающими эгоцентризм сознания, который их карты не позволяют заметить, ведь ничто из внутренних реалий в них не включено.
Эннеаграмма и базовый костяк
В.: Хотелось бы вернуться ко всему этому, когда мы будем обсуждать флатландию и религию Геи (см. часть 3). Но мы обсуждали эконоэтическое Я, и вы сказали, что оно представляет собой одну из форм этого психического уровня сознания. Каковы его другие формы?
К. У.: Все формы психического уровня развития объединяет то, что одной ногой они находятся в грубом, обыденном, личностном мире, а другой — в трансперсональном, надличностном мире. И значит, что, как бы ни отличались эти различные психические феномены, всем им свойственна специфическая глубинная структура, включающая в себя начало трансценденции, ориентированной на грубый мир реальности, — трансценденции обыденных тела, разума и культуры.
Некоторые из этих трансцендентальных феноменов включают предварительные медитативные стадии; шаманские путешествия и видения; поднятие энергии кундалини (и раскрытие целой психической анатомии тонких каналов, энергий и сущностей); захватывающие дух ощущения божественного; спонтанные духовные пробуждения; перепроживание глубоких травм прошлого, даже травмы рождения; отождествление с аспектами природы (отождествление с растениями и животными), вплоть до отождествления со всей природой вообще (космическое сознание, природный мистицизм и Мировая душа).
В.: Откуда вам известно, что эти явления действительно существуют?
К. У.: Когда наблюдающее Я начинает трансцендировать кентавра, возникают более глубокие, или высокие, измерения сознания, и новое мировоззрение, или пространство, захватывает фокус внимания. Все перечисленное в этом списке суть объекты, которые можно напрямую воспринять в этом вновь возникшем психическом пространстве. Эти вещи столь же реальны в психическом пространстве, сколь камни реальны в сенсомоторном, а понятия — в ментальном миропространстве.
Если познавание пробуждается для этого психического уровня, развивается до него, то вы просто воспринимаете эти новые объекты столь же просто, сколь воспринимаются камни в сенсомоторном мире или образы в ментальном мире. Они просто даны сознаванию, просто присутствуют в нем, и вам не требуется тратить слишком много времени, чтобы разобраться, реальны они или нет.
Разумеется, если вы не пробудились для познавания психического уровня, тогда вы не сможете увидеть ничего из этого, точно так же как камень неспособен увидеть ментальные образы. И, вероятно, вам будет что неприятного сказать о тех, кто способен их видеть.
В.: Значит, психический уровень есть попросту обширное пространство, или миропространство, в котором может наблюдаться широкий спектр явлений.
К. У.: Да, и это справедливо для любого другого миропространства. Базовые сферы сознания, которые я описываю, от низших до высших, служат на самом деле лишь костяком очень богатой и сложной реальности. И предстоит еще немало потрудиться, чтобы заполнить пробелы в этом костяке — как в низших, так и в высших сферах.
Возьмите, например, труды Говарда Гарднера по множественным интеллектам — идее, что развитие включает в себя не одну способность, а множество сравнительно независимых способностей (от музыкального интеллекта до артистического, математического, атлетического и т. д.), и я полагаю, что это верное мнение. Мы можем еще и описать глубину этих доступных развитию способностей. Они будут подпадать под те же самые базовые уровни сознания, но тем не менее останутся относительно отдельными талантами, развертывание которых будет следовать своей логике. Ничто из этого не отрицается; на самом деле я очень поддерживаю данные подходы. На мой взгляд, существует множество различных линий развития, или потоков (например, когнитивная, моральная, эстетическая, межличностная, линия развития потребностей и т. д.), которые разворачиваются относительно независимым образом через базовые уровни, или волны (от тела до ума, души и духа), открывая нам богатейшее многомерное пиршество из волн и потоков развития сознания.
В.: Также и сами базовые уровни, или волны, продолжают развитие, не так ли?
К. У.: Да, именно так. Если взглянуть на рис. 9.1, то вы увидите, что каждый из базовых уровней продолжает развертываться по отдельной кривой развития. Так что тот факт, что, например, сенсомоторное познание изображено как уровень 1, не означает, что его развитие останавливается, когда формируется уровень 2. Напротив, когда сенсомоторное измерение охватывается и обертывается более высокими формами развития, то это открывает возможность для формирования крайне продвинутых сенсомоторных навыков. То, что, к примеру, у спорта есть «психическая сторона», теперь широко признано. Майкл Мёрфи собрал доказательства того, что многие великие спортсмены и спортсменки, танцоры и танцовщицы входят в очень глубинные психические состояния, и это транслируется в практически невероятные спортивные достижения.
В.: Каким образом различные типы личности согласуются со спектром сознания?
К. У.: Большинство типологий описывают типы характерообразования, которые могут наблюдаться (и наблюдаются) на всех уровнях развития (обыкновенно за исключением крайних пределов). Пожалуй, простейшей и самой известной является разделение людей на интровертов и экстравертов. Здесь речь идет не об уровнях сознания, а о типах, которые наблюдаются на каждом уровне. Это значит, что вы можете, к примеру, быть на уровне 4 и быть при этом интровертом или экстравертом.
В.: А что насчет эннеаграммы[38]?
К. У.: То же самое. Эннеаграмма подразделяет личность на девять базовых типов. Эти девять типов не являются уровнями сознания. Это типы личности, которые существуют на всех уровнях сознания. Стало быть, получаем девять типов на каждом из девяти или около того уровней сознания — теперь у вас есть возможность увидеть, на что может быть похожа по-настоящему многомерная модель, охватывающая полный спектр сознания.
По мере того как личность начинает расти и развиваться через первые три вехи развития, она, как правило, закрепляется в одном из этих девяти типов эннеаграммы — в зависимости преимущественно от основного защитного механизма, используемого самостью, а также от основной сильной стороны, которая ей присуща. Эти типы остаются устойчивой доминантой сознания приблизительно до вехи 7 — или начала надличностной, или трансперсональной, сферы, в которой они могут начать трансформироваться в соответствующую имеющемуся типу мудрость, или сущность.
В.: И что же это означает?
К. У.: Идея основывается на основополагающем тантрическом понимании, обнаруживаемом в разных традициях — от буддийских до суфийских, согласно которому, если вы проникнете в более низкое состояние или даже оскверненное состояние с чистым сознаванием, тогда это состояние трансформируется в соответствующую ему мудрость. Посему если вы проникнете сознаванием в страсть, то найдете в ней сострадание. Если вы проникнете сознаванием в гнев, то найдете в нем ясность. И так далее. Традиции предлагают разные описания этих преобразований, однако вы уже можете понять основную мысль, которая, на мой взгляд, достаточно верна. И в случае с более высокими формами развития типы эннеаграммы начинают разворачивать соответствующую им сущность, или мудрость.
Эннеаграмма не очень хорошо касается тонких измерений и вообще не касается причинной сферы. Но она и вправду включает в себя начальные формы этой трансперсональной мудрости, а посему в правильных руках может послужить очень мощным инструментом. Сама эннеаграмма была главным образом создана Оскаром Ичазо. Хелен Палмер много с ней работала, а Дон Рисо недавно начал использовать различные типы эннеаграммы в совмещении со спектром сознания, что я всецело поддерживаю. «Алмазный подход» Хамида Али восходит корнями к эннеаграмме и суфизму, но добавляет свои собственные уникальные и полезные инструменты и перспективы.
Сегодня эннеаграмма обретает популярность в Америке и используется как новая психологическая «салонная игра»: «Хотите найти свое истинное Я? Выберите цифру!» — что довольно весело. Но у данной типологии есть и способы применения более высокого уровня.
В.: Значит, в своих лучших проявлениях модели типов и уровней затрагивают как горизонтальное, так и вертикальное. И то и другое важно.
К. У.: Да. Что касается более высоких уровней как таковых, то я могу привести пример того, как Роджер Уолш рассматривает шаманизм. Уолш принимает существование базовых уровней психического / тонкого, причинного и недвойственного, используя это как некое подобие вертикальной шкалы. Затем он добавляет очень подробную горизонтальную шкалу, в которой анализируется дюжина переменных на каждом из этих уровней — от простоты управления состоянием до уровня возбуждения, эмоционального отклика и способности к сосредоточению внимания. Он, таким образом, подходит к многомерной решетке, применимой для анализа трансперсональных состояний, и эта решетка в значительной степени продвинула наши знания в данной сфере.
Все это примеры того, как можно нарастить мясо на тот базовый костяк, который я предлагаю. И тот факт, что мы акцентируем внимание на эволюции лишь этого костяка, не значит, что другие аспекты важны в меньшей степени.
Веха 8: тонкое
В.: Значит, далее общая эволюция продолжает переход от психического к тонкому…
К. У.: Под «тонким» просто понимаются процессы, которые более утонченны, нежели грубое, обыденное, бодрствующее сознание. Они включают в себя различные внутренние озарения и звуки, архетипические формы и паттерны, крайне тонкие потоки блаженства и познавания (шабд, нада), глубочайшие эмоциональные состояния любви и сострадания, а также и тонкие патологические состояния, которые можно обозначить лишь как «космический ужас», «космическое зло», «космический кошмар». Ну и, как всегда, в силу диалектики прогресса эти тонкие формы развития совершенно точно не являются беззаботной прогулкой по пляжу.
Но, в общем, эту разновидность мистицизма мы называем божественным мистицизмом, потому что он подразумевает вашу собственную Архетипическую форму, единство с Богом или Богиней, единство с сагуна-брахманом, состояние савикальпа-самадхи и т. д. Это единство, союз или слияние с Божеством — единство с Богом, как бы мы его ни назвали, — представляет собой начальную фазу (или фазу слияния) вехи 8.
Это не просто природный мистицизм, не просто единство с грубым миром природы — тем, что буддисты называют нирманакайей, — а более глубокое единство с тонкими измерениями самбхогакайи, или внутренним телом блаженства, или телом преобразования, которое трансцендирует и включает грубую сферу (или сферу природы), но при этом не ограничен ею. Природный мистицизм уступает дорогу божественному мистицизму.
В.: Полностью ли эти более высокие уровни присутствуют у людей до момента своего эмерджентного возникновения? Лежат ли они просто так, дожидаясь, когда же наконец смогут проявиться?
К. У.: Нет, нельзя сказать, что они полностью сформированы. Глубинные структуры этих более высоких уровней, насколько нам известно, присутствуют в виде потенциалов, доступных каждому человеку. Однако по мере того как разворачиваются эти более глубокие потенциалы, их действительные поверхностные структуры сотворяются и формируются под влиянием всех четырех квадрантов. То есть поверхностные структуры сотворяются и формируются интенциональными, поведенческими, культурными и социальными паттернами.
Классическим примером является то, когда человек переживает интенсивное внутреннее озарение — озарение тонкого уровня (быть может, в околосмертном опыте). Христианин может увидеть Христа, ангела или святого, буддист может увидеть самбхогакайю, или тело блаженства, Будды, юнгианец может увидеть архетипический опыт Самости и т. п. Как мы говорили, любую глубину нужно интерпретировать, и эти интерпретации невозможны без целой системы фоновых контекстов, предоставляющих многие инструменты, при помощи которых производится интерпретация. Индивидуальная биография, культурный фон и социальные институты сыграют свою роль в истолковании этого глубинного опыта. Это неизбежно.
Посему эти более высокие структуры не являются полностью сформированными и укомплектованными сундуками с сокровищами, закопанными где-то в вашей психике и ожидающими, когда же вы их откопаете. Глубинные структуры являются данностью, но поверхностные структуры — нет, и само переживание подразумевает аспект интерпретации, которая не может быть совершена без наличия различных фонов, и эти фоны не существуют исключительно в вашей психике.
Но если мы откажемся от вышеупомянутой крайней предзаданности, это не означает, что нам нужно впасть в противоположную ошибку крайнего конструктивизма. Базовая реальность этого тонкого переживания внутреннего озарения не является чем-то просто или произвольно сконструированным природой, ведь данные переживания встречаются в самых разных культурах, и, более того, во многих случаях культурный фон официально отрицает или запрещает такие переживания, но они все равно регулярно происходят.
Стало быть, только лишь потому, что эти переживания имеют аспект интерпретации, это не означает, что они — это исключительно созданные культурой конструкты. Когда вы наблюдаете за закатом, то вы тоже будете создавать интерпретации этого опыта — быть может, романтические, быть может, рациональные, и у каждой интерпретации будет своя культурная окрашенность, однако это не значит, что солнце прекратит существовать, если исчезнет ваша культура.
Нет, все это онтологические реальные события. Они действительно существуют. У них реальные референты. Но эти референты не существуют в сенсомоторном пространстве, они не существуют в рациональном миропространстве, они не существуют в экзистенциальном миропространстве. Так что вы не сможете найти доказательства их существования ни в одном из этих миропространств. Скорее, они существуют в тонком миропространстве, и там можно обнаружить большое изобилие опытных данных, указывающих на них.
Юнг и архетипы
В.: Итак, вы описали этот тонкий уровень как архетипический уровень, но мне известно, что под архетипами вы не имеете в виду концепцию архетипов Юнга.
К. У.: Верно. Это очень сложная тема, и я не уверен, что у нас есть достаточно времени, чтобы полноценно ее рассмотреть. Но я мог бы сказать, что в большинстве своем юнгианские архетипы — это базовые, коллективно наследуемые образы или формы, лежащие в магическом и мифическом измерении человеческого сознавания, и, в общем-то говоря, их не следует путать с формами развития психической и тонкой сферы.
В.: И юнгианские архетипы — это…
К. У.: Обычный юнгианский архетип — это базовый унаследованный образ или форма в психике. Эти базовые образы, или праобразы, представляют собой очень распространенные и типовые переживания, с которыми повсеместно сталкиваются люди: опыт рождения, матери, отца, тени, мудрого старца, трикстера, эго, анимуса и анимы (мужественного и женственного) и т. д.
Миллионы, помноженные на миллионы, прошлых встреч с этими типовыми ситуациями, так сказать, впечатали их базовые образы в коллективную психику человеческой расы. Вы найдете эти базовые образы и праобразы по всему миру, и особенно богатый фонд данных образов вы сможете обнаружить в великих мифах мира.
Коль скоро рудиментарные формы этих мифических образов встроены в индивидуальную психику, когда вы, скажем, встречаетесь со своей матерью, вы не просто встречаетесь с конкретной матерью. У вас также есть еще и этот архетип, или базовый образ, миллионов лет материнства, впечатанный в вашу психику. Поэтому вы не просто взаимодействуете со своей матерью, вы взаимодействуете с всемирной Матерью, с Великой матерью, и этот архетипический образ, как следствие, может оказать на вас влияние, которое превыше всего, что ваша действительная мать способна или неспособна с вами сделать.
Поэтому в классическом юнгианском анализе вам нужно анализировать и интерпретировать не только свое индивидуальное бессознательное (конкретные события, которые происходили с вами в вашей жизни, в ситуациях с вашей матерью и отцом, вашей собственной тенью и т. д.), вам также нужно анализировать и интерпретировать этот коллективный уровень архетипического материала.
Быть может, к примеру, вы активировали архетип Пожирающей матери; быть может, он ничего общего не имеет с вашей действительной матерью; возможно, она в большинстве своем любящая и внимательная мать; и все же вы в ужасе от опасности быть поглощенным в отношениях, пожранным эмоциональной близостью, разорванным межличностной интимностью. Быть может, вы оказались во власти не своей настоящей матери, а архетипа. И это в особенности может проявиться в сновидениях: скажем, большой черный паук пытается вас сожрать.
Стало быть, одна из вещей, которые вам, может, захочется сделать, — это проанализировать данный уровень коллективных архетипов, исследовав с этой целью великие мифологии мира, поскольку они служат хранилищами ранних и типовых (и, как следствие, архетипических) встреч, включая и встречи с материнством. Другими словами, это даст вам фон, в соотнесении с которым вы могли бы интерпретировать эти праобразы, так что вы сможете более искренне и правдиво подойти к этим образам и истолковать их более ясно для самих себя. Вы сможете дифференцироваться от их удушающей хватки в вашем сознавании, чтобы затем более тщательно интегрировать их в своей жизни. И во всем этом, на мой взгляд, много истинного.
В.: Стало быть, юнгианские архетипы, как правило, являются хранилищами базовых, коллективных, типовых встреч в рамках опыта человеческой расы вообще.
К. У.: В большинстве своем. И в рамках вышесказанного я всецело согласен с концепцией архетипов, предложенной Юнгом. Я почти полностью согласен с большей частью данной юнгианской перспективы, и в этом конкретном смысле я считаю себя юнгианцем.
Но ключевая мысль состоит в том, что коллективное не обязательно значит трансперсональное. Большая часть юнгианских архетипов, как я уже отметил, представляет собой просто архаические образы, лежащие в магических и мифических структурах. Они служат магнитом для сознавания, тянущим его к уровням вех 2, 3 и 4. В них мало надрационального или надличностного. Важно разрешить всё с этими «архетипами», дифференцировать и интегрировать их (трансцендировать и включить), но сами они не являются источником трансперсонального, или подлинно духовного, сознавания. На самом деле по большей части они оказывают регрессивное влияние на сознавание, становясь тянущим вниз грузом, подвешенным на высшие формы развития, — как раз именно то, что необходимо преодолеть, а не просто принять.
Идея же состоит в том, что только тот факт, что нечто есть коллективно разделяемый феномен, не означает, что он трансперсонален, или надличностен. Есть коллективные доличностные структуры (магическая и мифическая), коллективные личностные структуры (рациональная и экзистенциальная) и коллективные надличностные структуры (психическое и тонкое). «Коллективное» просто означает, что данная структура присутствует универсальным образом, подобно способности к ощущению, восприятию, импульсивным побуждениям и влечениям, эмоциям и т. д. Оно необязательно надличностно; оно просто коллективно или всеобще.
Все мы коллективно наследуем по пять пальцев на ногах, но, если я испытаю ощущение своих пальцев, это не будет трансперсональным переживанием.
В.: А что насчет таких невероятно популярных книг, как «Боги в каждом мужчине» и «Богини в каждой женщине», написанных Джин Болен? Они, несомненно, основываются на мифологических мотивах и архетипах, не имеющих отношения к духовному, не так ли?
К. У.: Все зависит от того, что вы подразумеваете под «духовным». Если вы имеете в виду «трансперсональное», то нет, я не думаю, что эти книги особенно трансперсональны. Между прочим, мне данные книги нравятся, но в них очень мало того, что можно было бы отнести к подлинно трансперсональному или духовному опыту. В этих книгах предлагается замечательное описание всех «архетипических» богов и богинь, которые коллективно наследуются мужчинами и женщинами, — от стабильности и терпения Гестии до сексуальности и чувственности Афродиты и силы и независимости Артемиды. Однако эти боги и богини не являются надличностными, или трансперсональными, формами сознавания или же подлинными озарениями мистическим светом, — они суть простое собрание типовых и каждодневных «я»-образов и «я»-ролей, доступных мужчинам и женщинам. Они просто являются «я»-концепциями (веха 3) и «я»-ролями (веха 4), которые представляют собой общие и типовые потенциалы, доступные мужчинам и женщинам фактически повсюду.
И подобные мифические роли в данном смысле очень полезны: быть может, если вы женщина, вы не осознаёте своей собственной способности к силе и независимости. Быть может, вам нужно установить лучший контакт со своей внутренней Артемидой. Путем прочтения различных мифов и историй об Артемиде вы можете с большей легкостью соприкоснуться с этим архетипическим уровнем в своей психике, тем самым вызвав в себе к жизни этот потенциал. И это чудесно!
Но это не имеет отношения к трансперсональной сфере. Это просто мифико-членская роль, маска, разновидность эго-отношений. Она не надэгоична. Коллективно-типовое не является трансперсональным, или надличностным. Часть духовной беспомощности нашей страны состоит в том, что нечто столь прозаичное, как воссоединение с сильным эго Артемиды, дремлющим в вас, подается под видом трансперсонального или духовного опыта. Это на самом деле весьма грустно.
В.: Что ж, есть ли какие-то юнгианские архетипы, которые надличностны и надрациональны?
К. У.: Большинство юнгианских архетипов — мифических архетипов — являются доличностными или по меньшей мере дорациональными (магическими и мифическими). Некоторые юнгианские архетипы являются личностными (эго, маска), а также некоторые размыто надличностны (мудрый старец, Самость, мандала). Но эти «надличностные» архетипы — довольно беспомощные подобия того, что в действительности, как нам известно, встречается в трансперсональных сферах.
Возьмите, к примеру, восемнадцать стадий действительного трансперсонального развития, описываемых махамудрой — одной из традиций тибетского буддизма. В данном случае мы встречаем необычайно детализированные описания стадий эволюции к более высокому и трансперсональному сознаванию. И ни одна из этих стадий не проявляется в классических мифах мира. В Зевсе, Гекторе или Красной Шапочке этих стадий не обнаружишь.
Причина заключается в том, что данные восемнадцать стадий созерцательного развертывания в действительности описывают крайне редкие, нетиповые, необычные, трансперсональные формы развития через психическую, тонкую и причинную сферы. Они не описывают типовых, повсеместных и каждодневных переживаний (и не произрастают из них), а посему их нельзя обнаружить в архаических, магических и мифических структурах, и, как следствие, они не проявляются в типичных мифологиях мира. Гера, Деметра, Златовласка, Артемида, Персефона, а также Гензель и Гретель никогда не пытались пройти через эти стадии! Вот почему редко когда можно обнаружить описания этих стадий в трудах Роберта Блая, Джеймса Хиллмана, Эдварда Эдингера, Марии-Луизы фон Франц, Уолтера Одажника или любого из великих теоретиков-юнгианцев.
В.: Это вызвало большую путаницу в исследованиях религий, поскольку в течение длительного времени парадигма Юнга была единственной опцией. Если вы интересовались и психологией, и духовностью, то вы были юнгианцем.
К. У.: Совершенно верно. Юнгианские мифические архетипы достаточно реальны и очень важны, как я уже отметил. Но Юнг неоднократно терпел неудачу, когда было необходимо тщательно дифференцировать архетипы на доличностные, личностные и надличностные компоненты, и поскольку и те, и другие, и третьи коллективно наследовались, то имелось постоянное смешивание коллективного (и «архетипического») с надличностным, трансперсональным, духовным и мистическим.
В результате чего сознание просто разделялось на две большие сферы: личную и коллективную. Именно из этого возникает тенденция брать все коллективное и называть это духовным, мистическим, надличностным и трансперсональным, тогда как значительная часть данных феноменов является доличностной, дорациональной, доконвенциональной и даже регрессивной.
Стало быть, у нас есть ряд очень популярных теоретиков, которые, устав от груза постконвенционального и мироцентрического рационального перспективизма, рекомендуют регрессивное погружение в эгоцентрическое, витально-импульсивное, полиморфное, фантазмико-эмоциональное «возрождение», — иными словами, они рекомендуют самость вехи 2. Они называют эту самость вехи 2 «душой». И они хотели бы, чтобы мы жили с этого уровня. Но это, на мой взгляд, поиски Духа именно в тех подходах, которые не трансцендируют эго, а просто в первую очередь предотвращают его эмерджентное возникновение.
В.: Так что же является «реальными» архетипами?
К. У.: Начиная с традиций неоплатоников на Западе и традиций веданты, махаяны и трикайи на Востоке, реальные архетипы — это тонкие семенные формы, от которых зависит весь мир явлений. В состояниях глубокого созерцательного сознавания начинаешь понимать, что весь Космос возникает прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна-брахмана, из дхармакайи, из неописуемого Божества, лучезарного Эйн Соф, и первые Формы, возникающие из этой Пустоты, суть базовые Формы, от которых зависит существование всех меньших форм.
Эти Формы есть действительные архетипы. Данный термин означает «изначальный паттерн» или «первичный шаблон». Есть Свет, в сравнении с которым все меньшие формы света есть не что иное, как его бледные тени; существует Блаженство, в сравнении с которым все меньшие радости суть безжизненные имитации; есть Сознание, в сравнении с которым все меньшие формы познания суть лишь его отражения; есть изначальный Звук, в сравнении с которым все меньшие звуки суть его отголоски. Вот что есть реальные архетипы.
Когда вы сталкиваетесь с подобными заявлениями, зафиксированными в трудах Плотина, Асанги, Гараба Дордже, Абхинавагупты или Шанкары, это не просто теоретические предположения или метафизические постулаты. Это раскрытия непосредственного опыта, приходящего напрямую из тонкого измерения реальности, — опыта, проинтерпретированного в соответствии с фонами, в которые были погружены данные индивидуумы, но при этом порожденного этой глубинной онтологической реальностью, этим тонким миропространством.
И если вы захотите узнать, о чем же говорят эти мужчины и женщины, то вы должны будете выбрать созерцательную практику, предписание, или парадигму, и провести эксперимент самостоятельно. Эти архетипы — настоящие архетипы — суть медитативные переживания, и данные архетипы очень трудно понять, не проведя собственного эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом миропространстве; это не философские концепции, существующие в рациональном миропространстве, — это медитативные феномены, существующие в тонком миропространстве.
Подобный эксперимент раскроет эти архетипические данные, и тогда вы сможете помочь интерпретировать, что же они означают. На сегодня самой общепризнанной интерпретацией является то, что в подобном опыте вы взираете на базовые формы и фундаментальные основания всего проявленного мира. Вы смотрите прямо в Лик Божественного. Как писал Эмерсон: «И скажи им: “Снимите обувь свою с ног своих, ибо Бог здесь, внутри”».