* * *
В.: Мы находимся в поиске более целостного видения, интегрального видения, «всеуровневого и всеквадрантного» видения. Оно объединило бы лучшее из древней мудрости (все уровни) с лучшим из современности (все квадранты). Одно из основных препятствий на пути к этому интегральному видению — это вовлеченность в исключительно нисшедший мир, мир флатландии.
К. У.: Да, я уверен, что это так. Разумеется, люди всегда могут на индивидуальном уровне принять для себя интегральное воззрение. Но я надеюсь на то, что культура в целом станет поддерживать подобное холистическое и интегральное видение.
В.: Нечто вроде широкого распространения «постфлатландского» воззрения.
К. У.: Совершенно верно. И различного рода «постфлатландские» восстания на самом деле начались вскоре после прихода эпохи Просвещения — мятежи против флатландских взглядов Просвещения. Исследование этих попыток пробиться к постфлатландскому воззрению приведет нас прямо к настоящему и к возможности образования действительно целостного мировоззрения.
В.: Итак, мятежи пост-Просвещения и постмодерна. Они начались где-то в период между XVIII и XIX веками.
К. У.: Да. Глубинные противоречия, присущие фундаментальной парадигме Просвещения, вскоре породили ряд явлений и процессов, потрясших мир и ярко противопоставивших положительные достижения современности ее уродливой темной стороне. Блага модерна столкнулись с бедствиями модерна, и все мы все еще проживаем в дымящихся руинах этой необычайной битвы. Битвы, которую можно назвать противостоянием Эго и Эко.
Эго против Эко
В.: В битве между рациональным Просвещением, которое вы упрощенно называете «лагерями Эго», и воспевающим природу романтизмом, который вы называете «лагерями Эко»[49], несмотря на все различия между ними, по вашему утверждению, обе стороны находятся в ловушке современной нисшедшей матрицы.
К. У.: Да. Особенно в процессе стремительного наступления индустриализации на мир с мстительностью обрушилось совершенно нисшедшее воззрение. Великая паутина взаимосвязанных «они»-явлений окутывала собой современный и постсовременный разум подобно мокрому одеялу.
Стоит ли в таком случае удивляться, что и рациональное Просвещение, и природный романтизм в равной мере использовали данную чисто индустриальную онтологию в качестве своей предельной точки отсчета. И тот и другой лагерь были фундаментальным образом ориентированы на флатландию, на правосторонний мир эмпирической, чувственно воспринимаемой, объективной природы, которая считалась «по-настоящему реальным» миром. Иными словами, они оба всецело приняли мир, изображенный на рис. 15.4. Но с одним различием: лагерь Эго хотел отстраниться от природы и картографировать ее беспристрастным, рациональным, расчетливым и научным образом, тогда как лагерь Эко хотел приблизиться к природе при помощи чувств и сочувственного единства с ней.
Стало быть, различие состоит в том, что там, где сторонники Эго-Просвещения подходили к плоскому и нисшедшему миру посредством рациональных и старательных расчетов, сторонники Эко-романтизма подходили к нему чувственным, сентиментальным и эмоциональным образом. Мол, именно в чувствах мы могли бы стать едины с флатландией, с природой, с миром форм, и подобное «единство» с миром феноменов, с нисшедшим миром считалось спасением. Сторонники воспевающего природу романтизма не хотели управлять флатландией, они хотели единства с нею.
Близнецы-флатландцы
В.: Поскольку и Эго, и Эко находятся в ловушке флатландии, с чего бы вообще обращать внимание на их каракули?
К. У.: По той причине, что и те и другие считали, что они преодолевают проблемы, присущие диссоциации Большой тройки, тогда как в действительности они лишь усугубляли проблему.
В.: Так каково же различие между ними? Ведь у них были острые разногласия по множеству вопросов.
К. У.: Да. В рамках нисшедшей матрицы они двинулись в двух диаметрально противоположных направлениях.
Лагерь рационального Эго — базовый лагерь Просвещения, от Декарта до Локка и Фихте, — в общем стремился установить расчетливый контроль над миром природы и даже подчинить его. Они считали, что жизнь в природе преисполнена одиночества, бедствий, жестокостей и вообще была кратка (в любом случае весьма безнравственна), а посему по понятным причинам они ощущали, что задача рационального Эго состояла в том, чтобы извлечь себя из этих жестоких и безнравственных сетей. Задача Эго состояла в том, чтобы перестать вовлекаться в сети природы. Как следствие, данное рациональное Эго часто называлось «невовлеченным “я”», «необремененным “я”», «автономным “я”» и так далее (что можно видеть на рис. 15.4, где «автономное» Эго висит в воздухе).
Эко-романтический мятеж посчитал это возмутительным преимущественно потому, что таким образом вводился массивный дуализм или разрыв между эго и миром природы. Основатели обширного Эко-романтического мятежа (подходившие к этому вопросу с разных сторон Руссо, Хердер, братья Шлегели, Шиллер, Новалис, Кольридж, Вордсворт, Уитман) прежде всего хотели познакомить общество с тем, что, по их ощущениям, было определенной степенью целостности, гармонии, единства «я» и природы. Они в особенности хотели видеть «я» и природу как нечто единое, расположенное в более широком потоке вселенской Жизни. Не удаляющая репрезентация, а сочувственное вовлечение в эту великую паутину природы, предельную реальность, в направлении которой должны производиться все действия и акты познания. Другими словами, они стремились обрести единство с самими собой через единство с природой.
Но обратите внимание на то, что это все та же самая природа. Это все та же самая сенсомоторная природа лагеря Эго; к ней разве что подошли с совершенно иным намерением — не контролировать, всячески измерять или доминировать над ней, а, напротив, войти с ней в единство и тем самым обрести «целостность» еще и в себе.
В.: То есть оба лагеря загипнотизировал голос чувственно воспринимаемой природы.
К. У.: Да. Вот почему Чарльз Тейлор смог показать (в своем объемном труде «Истоки себя»), что обе версии природы, предложенные Просвещением и романтизмом, основывались на одной и той же модернистской концепции природы, а именно природы как великого взаимосвязанного порядка, или системы эмпирических процессов, которая сама по себе считалась предельной или основополагающей реальностью. Сторонники Эго занимались «отражением» этой реальности (отсюда — «зеркало природы»), а сторонники Эко занимались поисками единства с ней, но в обоих случаях речь шла об одном и том же ОНО.
В.: Значит, с одной стороны, мы имеем Эго-Просвещение, а с другой — Эко-романтический мятеж.
К. У.: В самом широком смысле да. Вместе с схлопыванием Космоса из разбитых осколков выросли эти два выживших инвалида. И далее завязалась эпическая битва между двумя лагерями, где каждый из них презирал своего противника и был уверен, что именно у него в руках были решения проблемы диссоциации современности. И все же каждый при этом всецело оставался в ловушке одной и той же нисшедшей матрицы, которая в действительности и являлась источником проблемы. Матрицы, которая так никогда и не была всерьез поставлена под сомнение.
Истины сторонников Эго
В.: Стало быть, данная война…
К. У.: Проблема состояла в том, что и лагерь Эго, и лагерь Эко имели в распоряжении неоспоримые истины, в которые они и вцепились, — частицы истины, которые сумели выжить во время схлопывания Космоса. Соответствующие им истины были настолько значимы и жизненно важны, что ни одна из сторон не могла по понятным причинам их отпустить.
В.: Давайте начнем с важных истин лагеря Эго.
К. У.: Причина, по которой лагерь Эго (в особенности когда он продолжил свое развитие от эмпиризма в направлении Канта и Фихте) захотел «выбраться» из природы, преимущественно состояла в том, что в чувственно воспринимаемой природе отсутствуют какие-либо сознательные морально-нравственные ценности. В правостороннем мире «они» нет никаких левосторонних моральных позиций!
Во внутренних, или левосторонних, сферах, как мы видели, человек является сначала биоцентричным и эгоцентричным, потерявшимся в своих же собственных импульсивных влечениях и неспособным принять роль другого человека. По мере того как эгоцентричность уступает место социоцентричности, человек начинает относиться к другим членам своей группы с тем же уважением, что и к себе. А затем с формированием мироцентрической нравственности человек пытается распространить равное уважение или, по крайней мере, равные возможности на всех людей. (И далее, с последующим развитием в Мировую душу, привилегии распространяются на всех сознающих существ, даже если те не могут вам ответить.)
Рациональный лагерь Эго в лучшем своем проявлении представлен постконвенциональной и мироцентрической моралью и универсальным плюрализмом. И, как мы видели, это является частью блага, вызванного движениями за демократизацию в период Просвещения. И они не ошибались, утверждая, что мироцентрическую мораль не найти где-либо в мире чувственно воспринимаемой природы.
Разумеется, в природе можно наблюдать множество проявлений альтруизма, но лишь в качестве бессознательного проявления функционального соответствия и включения по генетическому признаку. Сознательно мироцентрическая моральная позиция обнаруживается лишь у людей, и на самом деле эта мироцентрическая позиция достигается только сравнительно малым числом высокоразвитых личностей (чем больше глубина, тем меньше охват).
Чтобы достичь этой более высокой и сравнительно редкой позиции всеобщей заботы, я должен возвыситься над своими природными биоцентрическими импульсивными влечениями (секс и выживание), над своими эгоцентрическими желаниями и над своими этноцентрическими предпочтениями. Вместо этого я должен вступить в относительно мироцентрическое пространство морального сознавания, которое настаивает на универсальном сострадании. И данная свобода от более узких способов бытия очень воодушевляет, ведь она подключила меня к более высокому, глубокому и истинному «я».
Конечно же, я здесь обобщаю позицию Иммануила Канта. И в этом кроется часть необычайно воодушевляющей привлекательности этого философа. Только лишь возвысившись над своими эгоцентрическими импульсивными побуждениями и естественными влечениями, над своими конформистскими и этноцентрическими перспективами (все это Кант назвал «гетерономией»)… только лишь возвысившись над всеми этими более поверхностными позициями, только через принятие более глубокой и высокой перспективы — мироцентрической перспективы — я могу установить связь со своими высшими устремлениями и своим самым подлинным «я». (Как мы выразились бы, в таком случае можно сказать, что я развился по меньшей мере до вехи 5 или 6.)
Лишь тогда я обретаю способность к всеобщим (или универсальным) заботе и состраданию, которые представляют собой свободу от поверхностности этих более мелких способов бытия. Только путем восхождения, путем трансценденции этих более низких порядков я возвышаюсь над этими базовыми инстинктами и обретаю более универсальную и терпимую позицию. Если же я свожу всю реальность к правостороннему миру моноприроды, то я это все теряю!
В течение целого века Кант выступал сторонником моральной свободы, обретаемой в мироцентрическом сознавании. Он это делал как раз через то, что начинал преодолевать исключительно нисшедший мир, мир флатландии, в котором правят только лишь «они»-явления, поверхности и не имеющие ценностного измерения объекты. Это и вправду было началом крупного современного восходящего течения и трансцендентального сознавания, которое попыталось порвать с нисшедшей матрицей эмпирической природы, в которой невозможно было найти сознательные морально-нравственные установки.
Кант был взбешен или, во всяком случае, грубым образом пробужден от своего догматического оцепенения совершенно бездумным эмпиризмом Юма. На него Кант ответил посредством того, что многие считают наиболее утонченной и сложной философской системой, когда-либо произведенной на свет Западом. Как бы мы ни считали, трансцендентальный идеализм Канта, безусловно, по всем критериям являлся впечатляющим достижением мысли. И практически все современные трансцендентальные течения в той степени, в какой они вообще обрели какую-либо известность, в значительной мере восходят к Канту (речь идет о Фихте, Шеллинге, Гёльдерлине, Шопенгауэре, Ницше, Брэдли, Гуссерле, Хайдеггере)… Можно сказать, что Кант стал первым значимым представителем современности, который объявил благородную и героическую войну троллям и троглодитам.
В общем, такова прошедшая проверку временем истина лагеря Эго. Только лишь в левосторонних течениях Космоса мы можем обрести более высокую и широкую позицию, позволяющую прийти к расцвету всеобщих терпимости и сострадания. Только лишь посредством левостороннего пути можно ввести сострадание в мир правых квадрантов.
Проблема лагеря Эго
В.: Но вы же сказали, что лагерю Эго, включая и Канта, были свойственны некоторые довольно серьезные ограничения.
К. У.: Что ж, тут-то мы и сталкиваемся с большущей проблемой. Допустим, что все высказанное Кантом достаточно верно; допустим, что эта мироцентрическая моральная позиция может быть обнаружена не в каких-либо категориях, которые обосновывают чувственно воспринимаемую природу, а только лишь в практическом, или этическом, разуме; и допустим, что природа в этом смысле есть нечто, что необходимо превзойти, или трансцендировать. Но каким же образом можно интегрировать разум и природу? Каким образом можно не просто трансцендировать природу, но еще ее и включить? Что же делать с этим расщеплением между разумом и природой? Расщеплением между левыми и правыми квадрантами? Расщеплением между Эго и Эко? Не просто их дифференциацией, а диссоциацией? Ведь это расщепление является также и расщеплением внутри моего собственного бытия, ведь и мои разум и тело расщеплены. Разум отлучен не только от внешней природы, но и от внутренней природы. Так что же с этим делать? Является ли диссоциация той ценой, которую необходимо заплатить за мораль и нравственность?
И Кант не нашел какого-либо конечного ответа на этот вопрос, хотя и попытался исцелить расщепление между моральным знанием и знанием природы посредством эстетики. Обратите внимание, что Кант пытается интегрировать Большую тройку (эстетику, мораль, науку), которые все еще разобщены, но, сколько бы он ни пытался, у него все равно не получается их соединить.
Мы видели, что великое достижение современности состояло в том, что была дифференцирована Большая тройка, и Кант заслуживает уважения за то, что он отменно справился с данной дифференциацией: его три великие «Критики» рассматривают сферы науки, этики и искусства. Но еще мы видели, что великим промахом модерна стала его неспособность интегрировать Большую тройку, и в этой ошибке Кант был не одинок, как вскоре показали критики (такие как Гегель).
Посему после Канта (то есть с развитием периода модерна) перед нами встала колоссальная проблема: разум, мораль и природа — каким образом их можно объединить? Не воссоединить! Ведь они в первую очередь никогда-то и не были соединены, или интегрированы (ибо они в первую очередь никогда и не были дифференцированы). Подобная дифференциация была совершенно новым достижением; но с ней пришла и диссоциация — она-то и была той лужей крови, что пролилась на новехонький ковер.
В этом-то и состоит кошмар индустриальной пустыни, кошмар, с которым никогда прежде не сталкивалось человечество, кошмар, который заметил Кант и с которым провел блестящую работу, но от которого он так и не смог нас пробудить.
Эго и вытеснение
В.: Значит, помимо истины, открытой сторонниками Эго, все еще имелся и массивный раскол, возникший между разумом и природой.
К. У.: Да. И тут мы обнаруживаем основную и, на мой взгляд, весьма точную критику лагеря Эго. Можно признать, что они предложили определенную степень трансценденции, но, как и всегда, подобная трансценденция способна зайти чересчур далеко и обернуться вытеснением.
Рациональное Эго хотело возвыситься над природой и над своими телесными влечениями, дабы достичь более всеобщего сострадания, которое нигде в природе не встречается. Но нередко оказывалось так, что вместо возвышения оно вытесняло эти природные влечения: подавляло свою собственную биосферу; подавляло свои собственные жизненные соки; подавляло корни своей собственной жизненности. Эго было склонно вытеснять и внешнюю, и внутреннюю природу («ид»). И понимание этого вытеснения, несомненно, неким образом связано с появлением Зигмунда Фрейда, который был послан в наш мир именно в этот период (а не в предыдущие), чтобы выступить лекарем диссоциаций современности. (Эта диссоциация хорошо представлена на рис. 15.4, где Эго зависло в воздухе, будучи оторванным от своего тела и внешнего мира.)
Все эти дуализмы по понятным причинам сильно досаждали сторонникам романтизма. Им казалось, что Эго повсюду создает расщепления, двойственности и диссоциации, а сторонники романтизма превыше всего хотели обрести целостность, гармонию и единство.
Эго было счастливо продолжать картографировать мир объективным и монологическим образом, в процессе чего, разумеется, возникало и разочарование в этом мире. Отстраненное и невовлеченное Эго просто наносило на карту репрезентационного знания сей мир эмпирической природы. Если же в процессе этого Эго приходило к разочарованию в природе, так это даже к лучшему! Ведь именно посредством подобного разочарования в природе Эго-то себя и освобождает! Разочарование в мире вполне приемлемо для меня, говорит Эго, вполне себе приемлемо.
Но лагерь Эко был немало встревожен этим и указал на то, что подобное разочарование довольно быстро превращается в потрошение. Вытеснение, подавление, диссоциация, десикация. Вот до чего нас довело рациональное Эго! До разочарования в мире. И лагерь Эко возник напрямую как реакция на это треклятое разочарование, поставив перед собой задачу вновь очароваться миром.
И так, наконец, началась необузданная, чудесная, удивительная и экстраординарная попытка вновь очароваться миром.
Восстановление очарованности миром
В.: Значит, лагерь Эко начал свое существование с критики рационального Эго?
К. У.: По сути, именно так. Значительную долю критики из рядов сторонников романтизма можно обобщить как крайнее неудовольствие подавляющими тенденциями Эго. Рациональное Эго (этот великий автономный повелитель своей вселенной) на самом деле попросту игнорировало свои доличностные корни, а также надличностные озарения, полностью от них изолируясь. Оно отрезало — или притворилось, что отрезало, — свою подсознательную «мякоть», а также и источники своего сверхсознательного вдохновения. И посему, несмотря на все чудесные достижения, автономное Эго тем не менее насмерть посбивало все, что можно, на этом своем шоссе, ведущем к рациональному раю.
И именно на этом подавляющем вытеснении[50] и сосредоточились сторонники романтизма.
В.: Критика была обоснованна.
К. У.: Да, данная критика была в значительной степени верна, и именно открытую ей область подвергли нападкам сторонники романтизма. Они обнаружили это подавляющее расщепление между моралью и природой, или разумом и природой, или разумом и телом, или Эго и Эко (все это суть одно и то же расщепление). И они посчитали, что подобное расщепление невыносимо. По вполне понятным причинам они желали целостности и единства. Так что там, где Кант и Фихте без конца говорили об автономии «я», его независимости от природы и базовых инстинктов, сторонники романтизма без устали твердили о единстве с природой в некоего рода жизненном и экспрессивном союзе, в великом объединяющем потоке Жизни и Любви.
Желательность и необходимость исцеления расщепления между моралью и природой — вот великая истина, провозвестниками которой выступили сторонники романтизма, и эта истина является по-своему прошедшей проверку временем, подобно кантианской идее о необходимости трансценденции.
В.: Но кому-то придется уступить.
К. У.: Да, на данном историческом этапе мы наблюдаем тотальную «пробку», полный философский «клинч», полнейший тупик в отношениях между лагерями Эго и Эко. Как же нам примирить эти две позиции? Как же нам примирить необходимость возвыситься над природой с необходимостью пребывать с ней в единстве?
Это все еще остается ключевой проблемой, не так ли? Как же нам примирить Эго и Эко? Ведь это до сих пор критическая дилемма в сегодняшнем мире.
У лагеря Эго, как мы видели, нет сколь-нибудь удобоваримого ответа. Но и предложенное сторонниками Эко-романтизма решение столь же неудовлетворительно, по мнению практически всех, и их «решение» в виде «одного потока Жизни» было подвергнуто жестким нападкам со стороны приверженцев Эго-лагеря. Как же, с сарказмом спрашивают сторонники Эго, вы можете объединиться с природой, стать едиными с природой, действовать лишь в согласии с импульсивными побуждениями природы и при этом сохранить мироцентрическую и постконвенциональную мораль, за утверждение которой мы столь яростно боролись?
Ответ романтизма был весьма примитивен и главным образом фокусировался на определении «природы» двумя весьма разными и совершенно противоречащими друг другу способами, и они просто переключались туда-сюда между этими двумя определениями, когда это было им выгодно.
Назад к природе
В.: У сторонников романтизма было два разных определения природы?
К. У.: Да. Во-первых, они считали, полностью следуя кредо нисхождения, что эмпирическая природа есть одна-единственная реальность — всевключающая и всеобъемлющая реальность. Это, разумеется, и есть нисшедшая матрица современности, и сторонники романтизма проглотили ее вместе с рыболовным крючком. И все же культура, утверждали они, к сожалению, отклонилась от этой природы, она откололась от природы, потеряла связь с великим потоком жизни и начала ее, природу, разрушать.
В.: Экофилософы все еще так считают.
К. У.: Да, но взгляните на два очень разных и противоречащих друг другу определения природы, скрытых в данном утверждении. С одной стороны, природа подразумевается как некая единственная реальность, частью которой являются все организмы, в том числе и человек. В этом смысле природа совершенно всевключающа, и нет ничего, что было бы вне ее. Она есть предельная и всеобъемлющая реальность, и все происходящее является деятельностью этой предельной реальности.
Но, с другой стороны, культура, как полагается, каким-то образом отклонилась от этой природы. Культура в какой-то степени отщепилась от природы. Культура на самом деле разрушает природу. Стало быть, теперь мы имеем две природы: с одной стороны, у нас в распоряжении природа, от которой нельзя отклониться, а с другой — природа, от которой отклониться все же можно. И, очевидно, они не могут быть одним и тем же. В общем, ребята тайком протащили на борт две разные природы.
Итак, каково отношение между этой Природой с большой буквы, которая объемлет все, и природой, которая отлична от культуры, ибо культура ее разрушает?
В.: Подразумевается, что большая Природа включает и объединяет в себе культуру и природу.
К. У.: Да, и все же, каково отношение между Природой и природой? Понимаете, ведь в этом-то и состоит вся проблема.
Все движение романтизма было пущено под откос этим внутренним противоречием. Лучшие представители романтизма пытались утверждать, что Природа с большой буквы есть Дух, то есть весь Космос в целом (как левые, так и правые квадранты), ведь Дух и вправду трансцендирует и включает как культуру, так и природу. И с этим-то нет проблем, все достаточно верно.
Но, поскольку сторонники романтизма оказались в ловушке всепронизывающей нисшедшей матрицы, они попросту отождествили Природу с природой. Они отождествили Дух с чувственно воспринимаемой природой. Они отождествили целый Дух со зримым, ощущаемым, правосторонним миром. Они отождествили Дух с великой паутиной природы.
И именно здесь и прогремел впечатляющий взрыв, озаривший все вокруг пламенеющими языками нарциссизма и эгоцентризма: чем ближе вы подбираетесь к доконвенциональной природе, тем более эгоцентричными вы становитесь. А в поисках Природы сторонники романтизма отправились назад в природу.
Эко и регрессия
В.: Иначе говоря, схлопывание Космоса есть то же самое, что и схлопывание Природы в природу.
К. У.: Да, совершенно верно. Теперь же, если вы являетесь сторонниками Эго и отрицаете какого-либо рода духовную реальность, то вы просто будете наносить эту эмпирическую природу на карту отстраненным образом, без каких-либо проблем. Вы — счастливый и бездумный инструмент картографирования.
Но если у вас открытое сердце и склонность к духовным переживаниям и при этом вы все еще по недоразумению находитесь в ловушке индустриальной онтологии, то вы просто будете приравнивать Дух к чувственно воспринимаемой природе. Ваша духовная интуиция, вероятно, весьма подлинна, но ваша интерпретация происходит внутри орбиты индустриальной матрицы. «Единственная существующая реальность» — правосторонняя эмпирическая природа — теперь, следовательно, должна считаться и предельной духовной реальностью.
Так что даже если у вас и было прямое переживание Мировой души или даже недвойственного — бац! — и оно интерпретируется как нечто приходящее из чувственно воспринимаемой природы. Индустриальная матрица, оперирующая на предсознательном уровне, вынуждает вас к этой интерпретации, так что вы тайно попадаете в плен этой флатландской системы координат.
И, таким образом, вместо того чтобы продвигаться вперед к эволюции и эмерджентному возникновению Природы или Духа (или Мировой души), которая действительно объединила бы дифференцированные разум и природу, вы просто начинаете рекомендовать «возврат к природе». Не вперед к Природе, а назад к природе.
В.: Эта регрессивная тенденция характерна для многих движений романтизма, вплоть до сегодняшних экофилософов.
К. У.: Во многих случаях это так. И именно здесь этот ход в регрессию становится настолько исторически важным — становится невероятно влиятельным течением в современном и постсовременном мире.
Если природа, или биосфера, является единственной фундаментальной реальностью, если она действительно «дух», то, как объявили сторонники романтизма, все, что отдаляется от природы, должно, по идее, убивать дух. Культура отдаляется от природы, а значит, культура, должно быть, убивает дух. Стало быть, если чувственно воспринимаемая природа есть предельная Реальность, тогда культура, должно быть, есть первородное Преступление.
И мы не просто говорим здесь о факте, что культура может зайти слишком далеко и начать подавлять природу; мы не говорим о том факте, что разум может вытеснять импульсивные влечения тела, — мы уже признали, что все это вполне верные наблюдения. Возражение со стороны романтизма имеет гораздо более далекоидущие последствия и выражено в более сильной форме. Что-то в культуре самой по себе непременно является нарушением природы, и, поскольку природа — это единственная духовная реальность, что-то в культуре как таковой антидуховно. Культура на самом деле является первородным Преступлением против первичного Рая природной свободы и духовного изобилия.
Это «духовное озарение» является центральным для большинства движений экоромантизма — как прошлого, так и настоящего. И все же это «озарение» в действительности нисколько не духовно: это интерпретация, сделанная преимущественно в контексте тайных требований, налагаемых индустриальной матрицей. Это попросту один из множества тайных способов, которыми современная нисшедшая матрица защищается от любой трансценденции, защищается от любой подлинной духовности. Это защитный механизм, используемый мировоззрением, которое желает сохранить беспардонную ложь о том, что реальна только лишь природа. И посему ей приходится представлять эту природу как Дух, и ей приходится представлять все, что отклоняется от природы, как дьявола.
И этим «озарением» было положено начало крайне влиятельным движениям «возврата к природе», «благородных дикарей», «потерянного Рая», первичного Эдема, который, дескать, был нарушен и искажен ужасающим Преступлением Культуры.
Чтобы обрести более чистую реальность, более истинное «я», более подлинные чувства и более справедливое сообщество, подразумевается, что мы должны вернуться назад, в то, что предшествовало Преступлению Культуры, и заново открыть свое историческое прошлое, в котором это Преступление еще не было совершено. И когда мы обнаружим этот потерянный Рай, мы должны на уровне социально-политической программы провозгласить его Землей Обетованной, вернувшись к изначальному, первичному и неиспорченному способу жизни (или же вернув его в мир современности).
Вот тут-то и начинается ретроромантическое падение.
Потерянный Рай
В.: Это падение, похоже, проявляется во многих сферах — от первоначального романтизма до множества современных экофилософских построений.
К. У.: Что ж, довольно просто проследить, каким образом это все началось. Современность (или модерн) смогла впервые в истории дифференцировать Большую тройку; это включало и дифференциацию разума и природы. Но поскольку современность еще не смогла их интегрировать, Большая тройка проявила склонность к впадению в диссоциацию, и именно об этом сторонники романтизма справедливо забили тревогу. Их реакцию можно понять, она была на самом деле весьма благородной, и я убежден, что все мы можем поаплодировать сторонникам романтизма за попытку хоть как-то решить эту проблему.
Поскольку данная диссоциация была настолько тревожной, сторонники романтизма поступили очевидным, но и, как нам теперь стало ясно, наивным образом: они посчитали, что проблема заключалась в самой дифференциации. Мол, мы просто изначально никогда не должны были дифференцировать Большую тройку. Базирующееся на неспособности увидеть, что дифференциация является необходимой прелюдией к интеграции, решение, предложенное романтизмом, состояло в том, чтобы просто вернуться обратно в те дни, что предшествовали дифференциации. Предшествовали не диссоциации, что было бы верным шагом, а самой дифференциации как таковой! Последнее уже было впадением в регрессию. Они посчитали возвращение к состоянию желудя единственным способом исцелить проблемы дуба!
И единственный способ достичь этого — вернуться к старым добрым денькам, когда культура и природа не были дифференцированы, — назад, к человеческому аналогу состояния желудя, назад, во время, предшествовавшее этому ужасающему Преступлению, совершенному человечеством против природы. Как следствие, история изображалась как последовательность ужасающих ошибок, все более и более отдалявших человечество от изначального невинного состояния, в котором разум и природа были «едины». Как удобно для их рассуждений было то, что они упустили из виду следующий факт: в этом изначальном «невинном состоянии» не наблюдалось каких-либо бедствий современности именно по той причине, что в нем не было и его благ. В глазах романтизма дуб каким-то образом стал ужасающим нарушением состояния желудя, а задача человечества должна видеться в том, чтобы заново открыть свою «желудевость» и вернуться в нее.
В.: Тогда как на самом деле решением должно быть…
К. У.: Наверное, все мы можем согласиться, что типичная, или конвенциональная, культура часто не отягощена подлинной духовностью в сколь-нибудь значительной мере. Но исцеление состоит в переходе к постконвенциональности, а не доконвенциональности. Исцеление состоит в том, чтобы стать постконвенциональными в Духе, а не доконвенциональными в природе. Дух превосходит и включает и культуру, и природу, таким образом интегрируя и объединяя их обе в себе.
Но если вы рекомендуете вернуться к доконвенциональному состоянию, назад, к «желудевости», назад, к изначальному «невинному» состоянию природы, то в таком случае вы не интегрировали происшедшей дифференциации, а просто на корню ее обрубили, регрессировав к моменту, предшествовавшему ее возникновению. Вы рекомендуете магическое слияние или мифическое погружение, лицемерно воспользовавшись благами и свободами, полученными благодаря современности, между тем нескончаемо жалуясь на то, какой же гнилой она является.
Это не надлогический Дух. И, безусловно, это не вселяющая ужас диалогическая культура. Это просто-напросто чисто монологическая природа, которую, прибегнув к своему трусливому двойственному определению, я теперь провозглашаю Духом или Природой. Я уберусь подальше от Преступления Культуры. Я вернусь в потерянный Рай. Я обнаружу в себе благородного дикаря. Я открою первозданный Эдем, в котором никакая из дифференциаций современности не заразила меня вирусом необходимости выбирать между своим эго и реальностью в целом. И тогда я вынесу современности приговор-проклятие: я обрел потерянный Рай, который будет Землей Обетованной, если только современность ко мне прислушается и вернется к немой и бессловесной природе.
И в этой регрессии от ноосферы к биосфере вы и вправду освободились от катастроф современности — через освобождение себя от ее благ и требований. Вы подавление «исцелили» регрессией.
В.: Но мы можем испытать сильные духовные переживания, находясь на лоне природы. Такое очень часто происходит. И я думаю, что именно это подразумевали сторонники романтизма под Духом.
К. У.: Да, и вправду, это возможно, но источник этих духовных чувств лежит не в природе как таковой. Вы можете часами взирать на закат и неожиданно исчезнуть в Мировой душе и почувствовать себя в единстве с природой. Это все хорошо и прекрасно. Но природа не является источником этой интуиции. Черви, крысы, лисы и куницы не взирают часами на закат, дивясь его природе и трансцендируя себя в этом освобождении, даже несмотря на то, что их органы чувств во многих случаях намного острее наших и они видят природу намного яснее, чем мы! Нет, природа не является источником этой Красоты; природа — ее пункт назначения. Источник же — трансцендентальный Дух, лучезарным выражением которого является природа.
И, таким образом, когда, находясь на природе, вы оказываетесь способны расслабить свое эгоическое цепляние и пребывать в виде открытости или чистого пространства сознавания (а природа этому весьма способствует), тогда через это чистое пространство в вас может излиться сила и слава Мировой души, и на время вас с головой накроет волна изумления перед красотой всего сущего. Красотой, от которой у вас захватывает дыхание и которая одновременно переполняет все ваше существо. Красотой, которая наделяет своим великолепием заходящее солнце, в свете которого природа озаряется невероятными красками.
Но если вы настроены на то, чтобы интерпретировать этот духовный опыт исключительно с точки зрения нисхождения, если вы находитесь в ловушке индустриальной матрицы, тогда вы будете приписывать этот Дух самой природе как таковой. Вы ошибочно примете следствие за причину. Вы будете неспособны увидеть, что пришли к этой интуиции Мировой души как раз посредством развития от чувственно-биоцентрического пространства к эгоцентрическому, социоцентрическому и мироцентрическому, дабы наконец открыться Мировой душе. Каждый последующий уровень трансцендирует и включает предыдущий.
Таким образом, пораженные красотой Мировой души, которую вы ошибочно свели к чувственно воспринимаемой природе, вы будете призывать не к тому, чтобы перейти от природы к культуре и Духу, а к тому, чтобы просто вернуться в природу, хотя куница, сидящая рядом с вами, похоже, не особо-то и замечает ту же самую природу, которой любуетесь вы, — интересно, с чего бы это?
И поскольку вы теперь считаете, что Мировая душа, или Дух, — это просто отпечаток чувственного опыта — просто сама природа, — вы в результате не убеждаетесь в том, что культура является необходимой частью эволюции на ее пути к сознательному постижению Духа как истинного Я, а напротив — начинаете думать, что культура скрывает и искажает эту чувственно воспринимаемую природу, в которой, как вы полагаете, обитает ваше «реальное “я”». Культура не находится на пути к истинному Я, она просто является преступлением против «истинного “я”» ваших биоцентрических чувств.
Короче говоря, вы начинаете призывать не к переходу к вехе 7 и эконоэтической самости, а к возвращению к вехе 2 и биоцентрической, экоцентрической или экологической самости.
В.: Но когда я оглядываюсь по сторонам, мне ясно видится, что все есть часть природы. Мой организм — часть природы, пейзажи, облака, озера и леса, люди и другие животные — все есть часть природы. Так почему бы экологическому подходу не включать все вообще?
К. У.: В том-то и дело. Когда вы оглядываетесь вокруг себя (смотрите на правосторонний мир). Если же вы взглянете внутрь себя (левосторонний мир), то обнаружите там совершенно иную историю — историю роста и эволюции самого сознания. Эти внутренние стадии развития действительно имеют корреляты в мире эмпирической природы, в точности как это изображено на рис. 15.3. Но если вы будете сводить эти внутренние сферы к их внешним коррелятам, низводить все до экологии, природы или сенсомоторного мира, тогда вы прямиком попадаете в мир взаимосвязанных «они», иначе известный как флатландия (в точности как показано на рис. 15.4). По-настоящему же интегральный подход, с другой стороны, будет включать и Эго, и Эко, или и внутреннее, и внешнее, или и левостороннее, и правостороннее (как мы увидим далее), но пока мы все же сосредоточимся на обсуждении тех подходов, которые верили в то, что, по вашему выражению, «все есть часть природы».
В.: Я невольно купился на матрицу флатландии.
К. У.: Да, то же самое происходило и со сторонниками романтизма — в прошлом и настоящем. И это, как правило, имеет регрессивный характер, поскольку игнорирует внутренние иерархии и оставляет нам только чувственно воспринимаемый и материальный мир, что затягивает нас на наши доконвенциональные и эгоцентрические уровни.
В.: Вы сказали, что эта регрессия обернулась критикой современности.
К. У.: Да. Настоящая трудность с этим подходом состоит в том, что он совершенно упускает из виду подлинную причину проблем современности. Настоящая проблема заключалась в диссоциации Большой тройки и ее схлопывании в Большую единицу моноприроды — в индустриальную онтологию. Сторонники романтизма выявили и отвергли мерзости промышленности, но не промышленную, или индустриальную, онтологию. Тем самым они напали на поверхностную проблему, между тем с воодушевлением поспособствовав развитию более глубокой проблемы — подлинного кошмара.
Ведь поразительный факт состоит в том, что экологическая мудрость заключается не в понимании, как жить в гармонии с природой; она состоит в понимании того, как можно привести людей к согласию в отношении того, как жить в гармонии с природой.
Эта мудрость состоит в межсубъективном согласии, достигаемом в ноосфере, а не погружением в биосферу. Отображение биосферы вообще не сможет породить данную мудрость. Ее нельзя обнаружить на картах внешних поверхностей и чувственно воспринимаемых дивных вещей. К ней можно прийти по пути межсубъективного согласия, основывающегося на взаимопонимании, фундаментом которого выступает искренность. У данного пути есть свои стадии развития, своя собственная логика развития. Ничто из этого нельзя найти в эмпирической природе.
Но если доконвенциональная биосфера является вашей Богиней, тогда вы должны вернуться назад и приблизиться к чувственно воспринимаемой природе, дабы обрести спасение. И коль скоро современность дифференцировала эту природу, то вы должны вернуться во времена, предшествовавшие этой дифференциации. Вы должны во всех смыслах вернуться в досовременность.
В.: Регрессивное падение.
К. У.: Оно самое. И, таким образом, там, где лагерь Эго подпитывал подавляющие тенденции, лагерь Эко выступал сторонником регрессивных тенденций. Подавление и регрессия были (и остаются) движущими силами-близнецами в игре флатландии, близнецами-машинами — рупорами индустриальной онтологии.
Машина времени — «назад в прошлое»
В.: Сторонники экоромантизма часто весьма конкретно указывали, какие именно преимущества прошлого нами утрачены.
К. У.: Да. Начиная с XVIII века и заканчивая сегодняшним днем, можно наблюдать, как сторонники экоромантизма, по сути, нацелили свою «машину времени» на тот период, который, по их ощущениям, соответствовал времени, когда культура была наименее дифференцирована от природы. И это положило начало великому поиску потерянного Рая.
Это было не поиском вневременного Духа, отчуждение от которого в настоящее время мы испытываем из-за своих склонностей к цеплянию и самосжатию, а поиском «духа», который всецело присутствовал когда-то в прошлом (в каком-то прошлом историческом или доисторическом периоде), но впоследствии был «убит» великим Преступлением Культуры, преступлением патриархата или любым другим преступлением.
В.: Основатели романтизма были влюблены в Древнюю Грецию.
К. У.: Да, для представителей раннего романтизма, таких как Шиллер, Древняя Греция была, вне всяких сомнений, любимой остановкой на пути их «Регресс-экспресса», ибо они полагали, что в тот период разум и природа были «едины» (на деле они просто не были в сколь-нибудь значительной мере дифференцированы). И забудем о том, что именно по этой причине треть населения Греции были рабами, да и женщин с детьми можно было считать таковыми. В те времена было мало известных нам бедствий современности — это правда, но не наблюдалось и изобилия современных благ.
Ныне же Древняя Греция утратила популярность в кругах романтиков главным образом потому, что, будучи аграрным обществом, она имела патриархальный уклад. Поэтому сторонники романтизма направили свою машину времени еще дальше в прошлое и пришли к садоводческим обществам. Последние теперь стали любимейшим прибежищем для экофеминисток. Эти общества, как мы видели, были часто матрифокальными — управляемыми Великой матерью.
И вновь давайте забудем, что основным ритуалом многих садоводческих культур было ритуальное человеческое жертвоприношение, которое требовалось, помимо всего прочего, для обеспечения плодородности почвы и обильного урожая. Давайте забудем и то, что, согласно многочисленным данным, представленным Ленски, поразительные 44% населения данного типа обществ часто участвовали в военных походах, а более 50% делали это время от времени (что в принципе ставит крест на идее миролюбивых обществ, управляемых Великой матерью). В 61% данных обществ имелось право на частную собственность, в 14% имелось рабовладение, и 45% населения практиковали уплату выкупа за невесту. Эти садоводческие общества даже отдаленно не напоминают ничего «чистого и невинного», как отмечают сами экомаскулинисты.
В.: Которые, в свою очередь, предпочитают фуражное кормодобывание.
К. У.: Да, экомаскулинисты (глубинные экологи) отправились еще на одну стадию назад, в прошлое, и пришли к кормодобывающим культурам, посчитав, что именно они представляют собой «чистое и невинное состояние». И на самом деле, согласно экомаскулинистам, любимое экофеминистками садоводческое общество не является всецело приближенным к природе, поскольку данный тип общественного уклада зависел от земледелия, которое на самом деле есть «насилие над землей». Охота и собирательство — вот новый кандидат на чистоту и невинность.
И давайте забудем, что у нас имеются данные, показывающие, что в 10% данных сообществ практиковалось рабовладение; в 37% практиковался выкуп невесты и 58% регулярно или нерегулярно участвовали в войнах. Это обязательно должно быть чистым и невинным состоянием, ведь это самый ранний период! Это-то и должно быть тем самым, что мы искали! Вот почему я теперь буду игнорировать все до единого неприятные факты о любом из этих обществ; буду считать их «благородными дикарями», и точка.
Логично было бы, конечно же, шагнуть еще дальше к приматам, ведь у них не было ни рабства, ни выкупа невест, ни войн и т. п. А что, почему бы нам всерьез не взяться за эту ретрогрессию и не довести ее до логического завершения? Все, что возникло после Большого взрыва, было Большой ошибкой. В ловушке подобной логики вы оказываетесь, если путаете дифференциацию и диссоциацию: вы начинаете считать, что дуб — это преступление против желудя.
Вот так и проходят поиски чистого и невинного состояния, заводя нас все дальше и дальше в дебри прошлого, соскребая все больше слоев глубины с Космоса в поисках незамутненного состояния, в котором могло бы произойти романтическое слияние с природой. При таком подходе мы пытаемся вылечить подавление регрессией. Мы пытаемся вылечить болезнь, избавляясь от глубины. Иными словами — становясь все более поверхностными.
Великая битва современности: Фихте против Спинозы
В.: Итак, это историческое столкновение между лагерями Эго и Эко. Эго стремилось подчинить Эко, а Эко стремилось избавиться от Эго.
К. У.: Да. Конфликт состоял в следующем: трансцендировать ли нам природу, чтобы обрести моральную свободу и автономию, или же нам надлежит стать едиными с природой, дабы обрести единство и целостность? Являетесь ли вы трансцендентальным Эго или все же имманентным Эко?
Иначе говоря, вы за чистое восхождение или за чистое нисхождение?
Вот фундаментальная проблема, этот упорствующий дуализм! Это двухтысячелетнее сражение между сторонниками восхождения и нисхождения — одно-единственное сражение, которое в большей степени, чем что-либо еще, предопределило очертания западной традиции, — попросту снова объявило о себе в современной форме в виде битвы между Эго и Эко.
И это длившееся тысячелетия противостояние нашло свое архетипическое воплощение в личностях Фихте и Спинозы.
В.: Давайте, только очень кратко.
К. У.: Очень кратко: Фихте попытался преодолеть расщепление между Эго и Эко, абсолютизировав Эго, или путь восхождения. «Именно в чистом Я, в чистом трансцендентальном Я следовало обрести освобождение. И чем больше чистого Эго и меньше Эко, тем лучше для всех», — молвил Фихте, преклоняясь перед алтарем восходящего Бога.
Сторонники экоромантизма, конечно же, двигались в прямо противоположном направлении, находясь под пристальным наблюдением другого Бога. Они собирались преодолеть расщепление между Эго и Эко через абсолютизацию Эко — абсолютизацию пути нисхождения. И, стало быть, лагеря сторонников Эко обрели свое архетипическое воплощение в творчески реинтерпретированном Спинозе (они воображали, будто под Природой Спиноза подразумевал природу — «да какая разница, он нам и так подойдет!»). Таким образом, они расположили чистую свободу в полном погружении в Великую систему природы, или чистое Эко. Чем больше Эко и чем меньше Эго, тем лучше для всех, утверждали сторонники романтизма, склонившись перед приземленным алтарем чисто нисходящего Бога.
В.: Так мы и получаем дуэль между Эго и Эко, между Фихте и Спинозой.
К. У.: Да, и это не было просто каким-то не имеющим значения вопросом. Это как раз и была завершающая фаза двухтысячелетней битвы, развернувшейся в самом сердце попыток Запада пробудиться. И это была мучительная проблема, ведь обе стороны смутно ощущали, что оба лагеря хотя бы частично правы. Но в чем именно?
И повсюду пронесся клич: «Да мы должны интегрировать Фихте и Спинозу!» Или Канта и Спинозу. Или Канта и Гёте. Все это вариации на одно и то же. Это на самом деле стало навязчивой идеей целой эпохи, особенно ближе к концу XVIII века.
В.: Так кто же победил?
К. У.: Что ж, все пришло к одному: каким образом можно трансцендировать природу во имя моральной свободы и все же обрести единство с природой во имя целостности? Это вопрос соотношения автономии и целостности. К чему из этого вы стремитесь? К свободе от природы или к свободе в качестве природы? Каким образом можно получить и то и другое? Каким образом можно интегрировать восхождение и нисхождение? Ох уж эти раздробленные примечания к Платону! Где можно обрести спасение? Где вы можете найти своего Бога?
В.: И посреди этой битвы появился человек, которого вы, очевидно, очень любите и который, вполне возможно, разрешил дилемму. В книге «Секс, экология, духовность» вы представляете читателю этого человека, приводя текст письма некоего посетителя его лекций. Не возражаете, если я зачитаю данное письмо?
К. У.: Давайте.