Поэтому здесь, в левом нижнем секторе, условие истинности — не столько объективная истина высказываний и не столько субъективная правда, а интерсубъективное соответствие. Этот культурный фон обеспечивает общий контекст, по отношению к которому будут получать некоторое значение мои собственные мысли и интерпретации. И поэтому критерий истинности здесь предполагает «культурное соответствие» этому фону.
В: Так в чем же именно состоит цель этого условия истинности?
КУ: Цель здесь — взаимное понимание. Мы не обязательно должны соглашаться друг с другом, но мы, по крайней мере, можем понять друг друга? Потому что если этого не произойдет, мы никогда не сможем существовать в общем культурном пространстве. Разве можем вы и я организовать наше субъективное пространство так, чтобы видеть одно и то же, без всяких различий? Мы можем найти общее культурное пространство, которое позволит существовать коммуникации. Мы можем найти культурное соответствие между нами, что-то, что имеет значение для нас всех. Это должно случиться, иначе любая коммуникация становится вообще недоступной!
В: Значит, цель здесь — не столько картография объективной истины, и не столько правдивость, а достижение взаимного понимания?
КУ: Да. У этой цели много, очень много смыслов. Если мы собираемся жить на одном пространстве, перед нами возникает необходимость договориться о моральных нормах и этике. И нам также нужно создать общие законы. А также мы оказываемся перед необходимостью создать какую-то личность, которая объединяет наши индивидуальные характеры, своего рода коллективную личность, мыслителя, лидера, который поможет осуществлению наших законов и защитит нашу моральную этику.
Все это включено в понятие культурного соответствия, общего пространства, законности и справедливости. Я описал этот фон так, как будто это был своего рода контракт, который вы и я сознательно заключили, как общественный договор, и иногда он формируется именно так. Иногда мы просто достигаем взаимного соглашения, например, по поводу возрастного ценза или ограничения скорости на дороге. Это часть культурного соответствия, того, как мы договариваемся об общих правилах и смыслах, позволяющих нам всем соответствовать друг другу.
Но большая часть этого культурного соответствия не является сознательным договором; большая его часть находится настолько глубоко на заднем фоне, что мы едва ли о ней знаем. (Это одна из главных тем Хайдеггера.) Но суть в том, что у нас нет никакой возможности выйти за пределы этой интерсубъективной сети, которая в первую очередь позволяет появиться субъективному миру!
Самым замечательным во взаимном понимании является не то, что я могу взять простое слово, например, слово «собака», показать на реальную собаку и сказать: «Я имею в виду вот это». Действительно замечательно то, что вы знаете то, что я имею под этим в виду! Забудьте про простое эмпирическое указание! Вместо этого обратите внимание на интерсубъективное понимание. Оно просто удивительно. Его наличие означает, что мы с вами можем, до некоторой степени войти во внутреннее пространство друг друга. Мы с вами можем иметь общую глубину. Когда мы указываем на истину и расположены говорить правду, мы можем достигнуть взаимного понимания. Это чудо. Если Дух существует, вы можете начать искать его здесь.
В: Значит, это культурное соответствие или справедливость.
КУ: Да, общая справедливость, совершенство, законность. Как мы достигаем общего блага? Что для нас является настолько правильным и общепринятым, что мы все можем жить в одном и том же культурном пространстве с общими представлениями о справедливости? Как мы можем организовать наше субъективное пространство так, чтобы оно вписывалось в сеть общего интерсубъективного пространства, общего жизненного пространства, общей культуры, от которой мы все зависим в нашем субъективном существовании?
Это не то же самое, что организация объектов в однозначном «реальном» пространстве! Скорее, это организация субъектов в коллективном внутреннем пространстве культуры. И главный принцип здесь — уже не просто правда и не просто истина, а благо.
В: Итак, как вы утверждаете, культурное соответствие или справедливость включает в себя этику, мораль и законы, группы, или коллективные личности, культурные пространства и контексты и так далее.
КУ: Да, все это мы уже обобщали при помощи понятия «общее мировоззрение», или жизненное пространство, которое мы также назвали «культурой», левым нижнем сектором. И помните, что это культурное пространство существует для всех холонов, не зависимо от того, насколько они сложны. Так что на всех уровнях Космоса существует интерсубъективность, вплетенная в саму его ткань. Это не просто Дух во «мне», не просто Дух в «этом», не просто Дух в «них», а Дух в «нас», во всех нас.
И, как мы увидим, когда мы вернемся к экологической этике, мы хотим достигнуть большей справедливости для всех разумных существ, более стабильного блага для всех нас.
В: Каково различие между верхним и нижним правыми секторами? Вы сказали, что условия истинности в них различны.
КУ: Верхний правый сектор — внешнее пространство индивидуумов, нижний правый сектор — внешнее пространство систем. Поэтому принципом верхнего правого сектора является истина высказываний в самом строгом смысле: суждение относится к единственному факту. Но в нижнем правом секторе, суждение относится к социальной системе, главным критерием в которой является функциональное соответствие, или взаимодействие различных холонов в общей объективной системе.
В: Но разве нижний левый сектор не говорит также о системах? Вы утверждали, что культурное соответствие — это приспособление человека к общему культурному фону. Разве это не та же самая теория систем?
КУ: Нет, это не так, и причина, по которой это не так, вся история восстания постмодернизма против модернистской культуры эпохи Просвещения. В некотором смысле, революция постдекартовской науки ясно указывает на то, почему теория систем является только новым проявлением картезианского дуализма в его худшем варианте. Понимание этого составляет самую сущность эволюции к эпохе постмодернизма.
В: Давайте углубимся в этот вопрос, потому что он, очевидно, противоречит тому, что говорят сами теоретики систем. Они утверждают, что они преодолевают фундаментальную парадигму Просвещения.
КУ: Как раз наоборот. Фундаментальная парадигма Просвещения, как мы уже видели, была парадигмой представления, картографии, монологического взгляда, и теоретики систем только продолжают ее еще дальше. Они не преодолевают ее, они клонируют ее.
Верно, что и правый, и левый нижние секторы имеют дело с «системами» в широком смысле этого слова, потому что нижняя половина связана с коллективным измерением. Но нижний левый сектор описывает эти системы изнутри, с внутренней стороны. В него включаются сознание, ценности, мировоззрение, этика, коллективные личности. А нижний правый сектор описывает систему в объективных, или внешних, терминах извне. Для него не важно, как коллективные ценности интерсубъективно передаются во взаимном понимании. Скорее в нем требуется знать, как объективные выражения этих ценностей функционально согласованы в общей социальной системе, имеющей простое и однозначное положение в пространстве.
Итак, в теории систем вы не найдете ничего об этических стандартах, интерсубъективных ценностях, моральных предпочтениях, взаимном понимании, правдивости, искренности, глубине, целостности, эстетике, интерпретации, герменевтике, красоте, искусстве, возвышенном. Откройте любое исследование по теории систем, и вы не найдете даже упоминания о чем-то подобном. Все, что вы найдете, — объективные, или внешние, формы всех этих внутренних феноменов. В теории систем вы можете найти биты информации, переносимые по каналам связи, кибернетические системы обратной связи, процессы внутри процессов динамических сетей, созданных монологическим взглядом, точки внутри множества точек бесконечных процессов, каждая из которых имеет простое местоположение, но не в индивидууме, а в социальной системе и в совокупности объективных процессов.
И все это истинно! И все это совершенно не учитывает внутреннее пространство в его собственных терминах, действительно пережитый опыт, ценности и «жизненное пространство», уделяя все внимание коллективной правой стороне и полностью разрушая левую сторону.
В: Но почему вы не можете просто сказать, что теория систем — это объективная реальность, а субъективные аспекты являются просто ее частями, частями общей сети. И эта сеть, по определению, включает в себя все.
КУ: По внешнему определению! Эта общая сеть всегда имеет простое и однозначное положение! В системном подходе раскол между субъектом и объектом «устраняется» путем сведения всего субъективного мира к объектам в «холистической» системе. То есть происходит редукция (сведение сложного к простому) всех субъективных и интерсубъективных феноменов до интеробъективного соответствия, функционального соответствия, монологического соответствия.
А это и есть фундаментальная парадигма Просвещения. Именно поэтому многие теоретики, например, Тэйлор, Фуко и Хабермас, указывали на то, что теория систем есть только продолжение того же самого редукционистского кошмара — все явления из левой стороны сведены к явлениям правой стороны и включены в общую систему, общую сеть.
В: Вы называете это тонким редукционизмом.
КУ: Да, тонкий редукционизм. О полном редукционизме мы уже все знаем: он сводит все явления к уровню атомов верхнего правого сектора. Это очень грубый подход. Тонкий редукционизм активно борется с таким подходом. Но эта борьба немедленно принимает форму тонкого редукционизма: все аспекты левой стороны сводятся к соответствующим им правосторонним феноменам. На правой стороне господствует общий принцип функционального соответствия и системный подход, поэтому кажется, что в итоге получается очень целостный и комплексный метод. Но при этом происходит разрушение всего внутреннего мира Космоса, жизненного пространства всех холонов.