В: Значит, проблема состояла не в том, что новая наука была ориентирована на анализ и разделение, а не на синтез и объединение?
КУ: Абсолютно нет. Проблема состояла в том, что и атомистическая наука, и целостная наука были «измами» из объективного мира. Обе внесли свой вклад в разрушение. Атомистические «это», целостные «это» — один и тот же кошмар.
В: Но от представителей «новой парадигмы» мы постоянно слышим о том, что мы живем в раздробленном мире, потому что «старая ньютоновская» наука была механистической, аналитической и атомистической, и эти аналитические понятия заполонили общество и вызвали его разделение. И все, что теперь требуется от общества, — это принять новые холистические науки, начиная от квантовой физики до теории систем, и это избавит нас от разделения. А вы говорите, что и атомистическая, и холистическая наука — один и тот же кошмар.
КУ: Да, правильно. Когда наука объявила, что ее собственная миссия является единственной реальной, то она также объявила, что область «это» является единственной реальной областью. Эмпирический мир монологической природы был единственной реальностью. Люди были неотделимой частью этой сети природы, и, таким образом, люди также могли быть познаны эмпирическим, объективным способом. Вы хотите увидеть мысли и сознание? Не говорите со мной, просто вскройте черепную коробку и посмотрите на мозг. Это и есть монологический взгляд.
Идея заключалась в том, что мозг является частью природы, а так как только природа реальна, сознание может быть обнаружено путем эмпирического исследования мозга — это ужасное сведение сознания к монологической поверхности.
В: Но мозг действительно часть природы!
КУ: Да, мозг — это часть природы, но сознание — не часть природы. Разум, или сознание, является внутренним измерением, которому во внешнем мире соответствует объективный мозг. Разум — это «я», мозг есть «это». Разум может быть изучен только при помощи самоанализа, общения и интерпретации. Вы можете смотреть на мозг, но с разумом вы должны говорить, а это требует не только наблюдения, но и интерпретации.
Все внутренние измерения были полностью опустошены. Внутренняя глубина растений, китов, волков и шимпанзе испаряется под опаляющим пламенем монологического взгляда. В итоге вам остается только эмпирическая природа, монологическая природа, лишенная своих природных качеств, пустая раковина разрушенного Космоса: все «я» и все «мы» сведено к взаимосвязанным «это», к сети простого местоположения.
Конечно же, сознание не обладает простым местоположением. Оно существует на своих собственных уровнях глубины, которые познаются изнутри, которые доступны при помощи интерпретации и которые постигаются во взаимном понимании, основанном на искренности. И так как ни один из этих феноменов не обладает простым местоположением, то если вы попытаетесь понять внутреннего зверя, просто нанося на карту его эмпирические и объективные следы, то вы упустите саму сущность этого животного. А затем вы просто упорядочиваете свои онтологические холархии на основе физических величин — порядок размера приходит на смену порядку значения. Теперь единственные «уровни», которые вам доступны, формируются с учетом главным образом размера: атом — это часть большей молекулы, молекула — часть большей клетки, клетка — часть большего организма, организм — часть большей биосферы. Такова ваша целостная системная карта.
И здесь вы совершаете ошибку, которую Уайтхед называл ошибкой простого местоположения. А именно, если нечто не может быть найдено в физическом пространстве, тогда это не «подлинно реально». Вы можете определить местоположение Геи, значит, она существует. Вы можете определить местонахождение клеток, значит, они существуют. Вы можете определить местоположение мозга, значит, он существует. Вы можете указать местонахождение биосферы, значит, она существует.
Но вы не можете определить местонахождение сознания, ценностей, смыслов и морали подобным образом. Вы не можете указать на них пальцем. Вы не можете увидеть их где-либо в великой сети чувственно-воспринимаемой природы. Они становятся призраками в машине, иллюзиями в органической системе. Они объявляются просто личными субъективными фантазиями. Внутреннее измерение не существует в лишенной качеств Вселенной, Вселенной, на которую вы можете указать пальцем.
Ирония заключается в том, что Вселенная, на которую вы можете указать пальцем, является бессмысленной Вселенной. Поэтому хотя сознание, ценность и значение являются внутренней чертой глубины Космоса, их нельзя найти в этом Космосе. То есть они принадлежат левосторонним измерениям Космоса, а не правосторонним поверхностям. Если вы допускаете только существование чувственно-воспринимаемых поверхностей, то вы полностью вычищаете Космос от всех ценностей, сознания, значений и глубины.
И поэтому произошло так, что по существу в первый раз в истории от Великой Холархии пришлось отказаться, потому что на нее нельзя было указать пальцем. Призрак в машине был действительно призраком, потому что он только что совершил самоубийство.
В: Так, значит, поэтому теоретики вроде Фуко так резко нападали на «науки о человеке», которые возникли в восемнадцатом веке?
КУ: Да, именно так. Фуко красиво прокомментировал это монологическое безумие одной совершенной фразой: мужчины и женщины, говорил он, стали «объектами информации, а не субъектами коммуникации». Таким образом, люди, как и все холоны, изучались только с точки зрения эмпирических и объективных измерений, и поэтому были сведены к простым «это» из большой переплетенной сети, без глубины, каких-либо внутренних измерений и индивидуальности. Жестокий мир техника из лаборатории, в котором каждый человек является только куском мяса.
И, следовательно, вместе с расцветом сциентизма параллельно идет развитие «наук о человеке», которые представляют человека исключительно как объект информации. Мы также называем это «дегуманизированным гуманизмом».
В: Тогда почему Фуко называл этот период «Эпохой человека»?
КУ: Потому что в этот период «человек» был изобретен как объект научного исследования. Люди стали объектами монологических рациональных исследований, чего никогда прежде не случалось (потому что Большая Тройка никогда прежде не различалась и не разрушалась). Используя свой собственный метод, Фуко показал, что человек никогда не существовал прежде. Человек был изобретен. И Фуко жаждал «смерти человека». Поэтому он завершает свою книгу «Слова и вещи» такой метафорой: «Можно держать пари, что человек со временем будет стерт, как лицо, нарисованное на прибрежном песке».
Вот за что борется постмодернизм: окончание объективирования человека. Разрушение «дегуманизированного гуманизма», отказ от модели «человека», превращения человека в монологический поверхностный объект. Чтобы сделать из всех субъектов объекты великой взаимосвязанной сети, на самом деле, необходима власть, выставляющая себя как знание. Это тирания монологического взгляда, это ирония поверхностной рациональности, и она была одной из главных целей Фуко.
Поэтому, если вы рассмотрите главных теоретиков и критиков современности, таких как Гегель, Вебер, Хабермас, Тэйлор, Фуко, то вы увидите удивительно последовательную картину. Они все согласны в отношении определенных основных особенностей современности: автономный субъект исследует целостный мир объектов, при этом знание есть просто эмпирическое и объективное представление, нанесение на карту этого целостного мира (парадигма представления, зеркало природы). Субъективные и интерсубъективные области были, таким образом, сведены к предмету эмпирических исследований. «Я» и «мы» были сведены к сети взаимосвязанных «это», и люди стали «объектами информации» и перестали быть «субъектами общения». Это сокращение Большой Тройки до Большой Единицы создало «дегуманизированный гуманизм» и лишенную качеств Вселенную, которая по-прежнему доминирует в современном мире.
Мир и его жители стали «одномерными», как выразился Маркузе. Поэтому добро пожаловать в фундаментальную парадигму Просвещения, современную Нисходящую сеть.
В: Так вот что вы имели в виду, когда говорили, что один фрагментарный Бог сменил другого.
КУ: Да, после Восходящего принципа, который доминировал над сознанием западной культуры в течение по крайней мере тысячи лет, мы приходим к исключительно Нисходящему миру, который господствовал над эпохами современности и постмодерна до настоящего времени. Не существует никакого транслогического Духа, не существует никакого диалогического разума; есть только монологическая природа. Поверхностная видимая моноприрода, мир чувственно-воспринимаемых и материальных форм — это наш «Бог», это наша «Богиня» в современном и постсовременном мире.
А что касается этой бедной конечной природы, этой эмпирической природы, этого немого и пустынного пейзажа, который теперь один был реален, то некоторые назвали бы ее Духом, другие назвали бы ее слепцом. Некоторые назвали бы ее божественной, другие назвали бы ее жестокой. Некоторые возвели бы ее на пьедестал высшей славы, другие опустили бы ее до уровня безжизненной материи. Но всегда, абсолютно всегда, только эта конечная природа была реальной. Ушел подлинный Дух, ушел подлинный разум, и на их месте осталась только монологическая природа и ее функциональная пригодность.
Разделенный, дуалистический Восходящий мир уступил место столь же разделенному, дуалистическому Нисходящему миру. И мы, представители эпохи современности и постмодерна, блуждаем в пределах этой нисходящей сети. Мы отрезаны от Источника, от Основания и от Цели, и мы ожидаем возвращения потерянного или сокрытого Бога, правила которого мы тем не менее будем сердито отрицать; возвращения Богини, которую мы не узнали бы, даже если бы Она вернулась. Мы находимся в пропасти между двумя мечтами, одна из которых ушла и никогда не вернется, а другая уже родилась, яркая и многообещающая, но все еще переживающая муки рождения. И мы потерялись в этом ужасном промежутке, мы стремимся найти в конечном мире источник бесконечного спасения и живем на пыльных руинах полной невозможности сделать это.