М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.
Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.
Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. – это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог – это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.
Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Р. как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем всё – чудо. В зрелых Р. мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост.
Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.
1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы – Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» Р. основной объект религиозного отношения – единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.
2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения – это культовые действия. Они – каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.
3. Р. предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4. Р. включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5. Р. предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога – компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
Р., даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.
Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания – богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм (одухотворение предметов), тотемизм (вера в сверхъестественные отношения родства), фетишизм (поклонение отдельным предметам), идололатрия, или идолопоклонство.
Наиболее древней монотеистической Р., в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тысячелетия до н. э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного народами-приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был Р. одного народа. Позже появляются Р., обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти Р., которым свойственна значительная пропагандистская активность, имеющие огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.
РЕЛЯТИВИЗМ (лат. relativus – относительный) – признание относительности, условности, ограниченности человеческой деятельности в качестве основной ее характеристики. Понятие относительности, условности, обусловленности противопоставляется в Р. абсолютному, необусловленному.
Р. выступает в различных формах. Он может быть «онтологическим»: мир изменчив, в нем нет ничего устойчивого, всё связано со всем, всё меняется относительно предыдущего этапа (софисты, античные скептики, отчасти современный прагматизм).
Р. «гносеологический» – наиболее распространенная форма. Он связан с невозможностью найти абсолютные основы познания. Наше познание соотносится с человеком, его желаниями, страстями, устройством органов чувств, «человек – мера всех вещей». Помимо «протагоровского сознания», помимо теории познания софистов, элементы Р. присутствовали в учениях Беркли и Юма, в теории познания Канта и др. В современной методологии и философии науки существует «методологический Р.» – принципиальный отказ от абсолютных научных предпочтений («эпистемологический анархизм» П. Фейерабенда). Р. может быть «этическим» (у каждого – «своя» мораль); «эстетическим» («суждения вкуса» не являются всеобщими); «историческим» (теория О. Шпенглера).
Р. не следует путать с релятивностью как свойством человеческого существования. Относительное – это всегда соотнесенное с чем-то: с предметным миром, с человеком, с космосом, с природной средой, с другой культурой. Человек живет в мире обусловленного и конечного, в мире причин и следствий, функциональных зависимостей. Все попытки подойти с рациональными мерками к понятиям «абсолютного добра», «абсолютной истины», «абсолютной красоты» не привели к успеху; эти понятия «безосновны», их нельзя разложить на смысловые составляющие, это скорее символы другого мира.
Пытаясь определить смысл исходных философских категорий, человеческое мышление вынуждено порождать, конструировать реальность, соотносимую с содержанием исследуемой категории. Так рядом с добром неизбежно появляется зло, с истиной – ложь, рядом с понятием бытия – «ничто». Так появляется диалектика как попытка через относительное, «соотносительное» представить абсолютное. Вся человеческая деятельность, наука, политика лежит между полюсами этих бинарных оппозиций. Мифологическое сознание, эстетическая ирония разом перепрыгивают через эту пропасть, рассматривая два полюса лишь как человеческий способ символизации Абсолютного, но не в качестве условий практической задачи, которую надо решить.
РИККЕРТ Генрих (1863–1936) – немецкий философ, представитель Баденской школы неокантианства. Основные работы: «Науки о природе и науки о культуре», «Философия истории». Развивая свою концепцию в русле популярного в конце XIX в. лозунга «Назад к Канту!», Р. рассматривал познавательную деятельность человека как конструирующую деятельность разума. Предметом внимания Р. стала деятельность познающего разума, обращенная к исторической реальности. Возможна ли история как наука, опирающаяся на всеобщее и необходимое, или же история – это собрание разрозненных фактов – вот основной предмет размышлений ученого.
Для решения этого вопроса Р. осмысливает понятие «природа» и понятие «культура». Природа возникает сама по себе, «культура» – это всё то, что создано человеком и связано с его целеполагающей и ценностно ориентированной деятельностью. Конструктивный теоретический разум по-разному проявляет себя в этих двух сферах. Исследование природы предполагает ориентацию на общее, повторяющееся, на закон. Естествознание опирается на «генерализирующий» метод, метод обобщений. Историческая наука интересуется индивидуальным, единичным, она использует «индивидуализирующий» метод. Однако историка интересует далеко не всё неповторимое в жизни, но лишь то, что культурно значимо. «Культурная значимость» события определяется его связью с культурными ценностями.