Н. Чернышевского и «русского социализма» А. Герцена, позитивизма П. Лаврова, Н. Михайловского и космизма Н. Федорова, К. Циолковского, религиозного экзистенциализма Н. Бердяева, Л. Шестова, феноменологии Г. Шпета, А. Лосева, марксизма Г. Плеханова, В. Ленина, А. Луначарского.
При всем многообразии русской мысли на первом плане философских исканий всегда была тема человека и его судьбы, вопросы смысла и целей истории. С одной стороны, антропоцентризм, моральная установка, присутствующие почти у всех мыслителей, помогали избежать спекулятивного рационализма и опасностей поглощения мыслительных конструкций «злобой дня». С другой – исключительное внимание к философии истории, постоянное присутствие субъективной позиции мыслителя в анализе исторической действительности, неизбежное привнесение оценочного момента в решение социально-политических проблем стало одной из причин появления в русской мысли начиная с XVI в. эсхатологических концепций (учений о конечных судьбах мира), перекликающихся с утопиями философов XIX–XX вв. В качестве примера можно сопоставить теорию «Москвы – третьего Рима» монаха Филофея и идеи «Богочеловечества» и «Всеединства» как смысла истории в учении Вл. Соловьева, «Новое Средневековье» Н. Бердяева, богостроительские идеи А. Луначарского. Стремление русских мыслителей к непосредственному внедрению философии в жизнь во имя «общей пользы» вело к тому, что формой существования философской мысли становится публицистика и художественная литература, способная адекватно воплотить неразложимую целостность человека. «Философия, – писал Достоевский, – есть тоже поэзия, только высший ее градус».
Интерес к проблемам человеческого бытия, неразрывность практики и теории, мысли и жизни создавали синтетическое единство всех сторон реальности и всех движений человеческого духа. Эта установка определяла зависимость процесса познания от отношения человека к миру, от самой структуры бытия. Традиция зависимости гносеологии от онтологии в Р. Ф. получила название «онтологической гносеологии». Сам акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия. Познание рассматривается в качестве воссоединяющей активности, в итоге которой устанавливается единство познающего и познаваемого. Такая онто-гносеологическая позиция в истории Р. Ф. часто выражена в форме учения о мистическом восхождении к истине, о «цельном знании и цельном опыте» (Вл. Соловьев), о «дискурсивной интуиции» (П. Флоренский), о «волезрении» (С. Гессен и Г. Гурвич), о непосредственном созерцании объектов как таковых «в себе» (Н. Лосский, С. Франк). В описании такого пути познания использовались понятия, стоящие особняком по отношению к европейской философской традиции: «вера», «всеединство», «богочеловечество», «теургия», «цельное знание» и т. п. Для Р. Ф. обращение к мистической интуиции, дающей знание сверхрациональных, металогических принципов, являлось попыткой развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом, помогающим человеку обрести всю полноту жизни. В трудах А. Ф. Лосева осуществлена попытка синтеза идей русской религиозной философии и традиций европейской философской мысли.
РУССО Жан Жак (1712–1778) – французский философ-просветитель. Основные произведения: «Об общественном договоре», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Эмиль, или О воспитании».
Р. – самый радикальный представитель Просвещения и в то же время его непримиримый противник. С точки зрения Р., изначально человеческая природа склонна к добру. Культура противоположна природе. Культура связана с разделением труда, которое толкает человека к неравенству как к источнику всех бед. Сказав «это моё», человек разрушает счастливую гармонию с природой и с себе подобными. Следует только сожалеть о распространении образования и изобретении книгопечатания, писал Р. Можно быть людьми, не будучи учеными. Астрономия произошла из невежества астрологии, геометрия – из скупости, физика – из праздного любопытства. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но отнюдь не разума.
Р. был против сенсуализма: в человеке главное не ощущения, а чувства, душа. В религии тоже главное – чувства, поэтому традиционная религия с ее сложной символикой, догматами должна быть заменена доступной всем безыскусной «религией чувства». Так иррациональное входит в жизнь каждого человека. Иррациональное не противостоит человеку в качестве бездушной абсурдной природы, но находится в его сердце – это его чувства, побуждения. Все страхи, суеверия, предрассудки толпы реабилитируются Р. Вместо долга, добра, совести у него на первом месте находится «чувствительность», с помощью которой сам Р. в своей «Исповеди» оправдывает самые неблаговидные поступки.
Взгляды Р. на общество, на государственное устройство изложены в его трактате «Об общественном договоре». Государство должно быть таким, чтобы человек сохранил свою свободу. Это возможно только в том случае, если искоренить частный интерес – источник неравенства. Для Р. свобода – это растворение в общей воле, отчуждение всех частных прав в пользу общества. В результате ни у кого не может быть интереса покушаться на права другого члена общества. Всеобщая воля – это коллективное удовлетворение индивидуального интереса. Она всегда права. «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого».
Общественный договор в интерпретации Р. должен снять противоречие между естественным состоянием и противоречиями цивилизации. Он совмещает свободу (привилегию естественности) и общественное объединение (достояние цивилизации). Общественный договор – это договор между каждым и сувереном (властелином). Суверен – это носитель общей воли, коллективного целого. Общая воля – это не «воля всех». Воля всех – это сумма разнонаправленных интересов частных лиц, а общая воля – это единый интерес всех. Частная воля всегда стремится к преимуществам, суверенитет народа как осуществление общей воли – к равенству. Свобода возможна только в условиях полного равенства: мы заставим гражданина быть свободным, говорит Р.
Править может только воля всего народа, поэтому выборы должны быть прямыми; возможно радикальное изменение строя, устранение правительства, нарушившего общую волю. Даже выбор религии должен определяться народным большинством. Ничто не может противостоять решению народа, в том числе и образованное меньшинство. Развитие общества в интерпретации Р. теряет стабильность, история грозит превратиться в чистый лист бумаги, на котором прихоть толпы будет писать свои письмена, свои законы.
С
САМОСОЗНАНИЕ – познание и оценка человеком самого себя как мыслящего, чувствующего и деятельного субъекта. С. – неотъемлемая сторона сознания, выражает данность субъективной реальности сознания самому субъекту. С. шире понятия самопознания: помимо познания себя, С. предполагает также эмоционально-ценностное и деятельностно-регулятивное отношение к себе. Ведущим познавательным механизмом С. является рефлексия – осмысление и обоснование собственных предпосылок.
С. индивида проходит в своем развитии ряд этапов. На доречевом уровне оно представляет собой лишь осознание своей физической самотождественности, границ своего тела по отношению к другим телам. Затем наступает этап осознания себя как субъекта действий, происходит осознание своих психических свойств, и только после этого осуществляется С. как социально-личностная самооценка, оценка своих нравственных качеств.
История изучения С. начинается с Сократа и Платона. «Познай самого себя» – изречение, которое стало ключевой фразой при изучении философии Сократа. В Средние века С. как опыт самоуглубления оказывается важной стороной постижения Бога (Августин Блаженный). В рационализме Нового времени определяющим в изучении С. оказывается принцип непосредственной данности психического, который предполагает, что внутреннему взору человека его душевная жизнь открывается такой, каковой она является «на самом деле» (Р. Декарт, Б. Паскаль). Понятие внутреннего опыта как данного С. посредством интроспекции (самонаблюдения) присутствует и в традиции эмпиризма (Дж. Локк, Д. Юм).
В основе такого понимания С. лежит «гносеологическая» модель человека, сущностной характеристикой которого является способность к познанию. Б. Паскаль утверждал, что человек сотворен для того, чтобы думать, в этом его главное достоинство, главная жизненная цель. Человек Нового времени – человек активный, деятельный. Он стремится к познанию и преобразованию мира. Но этот деятельный, активный субъект в чем-то радикально неподвижен, тождествен самому себе. Он лишь количественно обогащает и расширяет свой ум, прилагает свои способности к внешнему миру, не меняясь качественно. Субъект познания как бы обладает, владеет познавательной способностью: «нет ничего такого, что было бы в нашей власти, кроме наших мыслей», – заявляет Р. Декарт. Именно в силу «беспредпосылочности», необусловленности ничем нашей познавательной деятельности мы можем обратить ее на самое себя, не боясь получить искаженный образ нашего «я». Умение «властвовать собой», таким образом, оказывается выражением философской концепции «владения» человеком своей сущностью. Человек – это остров разума среди природного хаоса, где он полновластный хозяин и, подобно Робинзону Крузо, сам занимается его разумным устройством. Однако концепция субъекта, неподвижного в своей сущностной определенности и деятельного по отношению к окружающему миру – объекту, недолго сохраняла господствующее положение в теории познания.
Суверенность человеческого разума в процессе С. была подвергнута сомнению уже Кантом, обнаружившим внутреннюю разорванность человеческой познающей способности, сложность согласования познавательных, нравственных и эстетических составляющих духовной жизни. На место познания себя встает переживание себя, особое «сущностное созерцание» (