Французская революция была закономерным этапом в утверждении нового, но она уклонилась от «правильного пути построения научной общественной системы и оставила страну в неорганизованном состоянии». Пока люди нуждаются, они не могут быть счастливы, поэтому общество нуждается в «науке-политике», «цель которой – порядок наиболее благоприятных для всех типов производства условий. Политика… есть наука о производстве, которую нельзя оставлять на произвол». Эта идея С.-С. лежит в основе его утопического плана создания рационального общественного строя как «промышленной системы». Общество будущего основано на научно и планово организованном промышленном и сельскохозяйственном производстве, на введении обязательного для всех производительного труда, равных возможностях применения своих способностей, распределении «по способностям». С. видел необходимость в постепенном утверждении всемирной ассоциации народов, выдвинул идею всеобщего мира и стирания национальных границ.
В своем последнем сочинении «Новое христианство» С.-С. дополняет концепцию «промышленной системы» идеей необходимости обращения к христианству с его всеобщим братством, завещанным Богом людям. Учение С.-С. оказало значительное влияние на утверждение идей позитивизма, на передовую общественную мысль, в частности на развитие социалистических идей во Франции, Германии, Италии, России.
СЕНСУАЛИЗМ (лат. sensus – чувство, ощущение) – философское направление в теории познания, согласно которому основным источником и содержанием знания является ощущение, которое обладает свойством самообоснованности, достоверности. С. тесно связан с эмпиризмом, составляет его гносеологическую основу. Эмпиризм шире С., используемое им понятие опыта многозначно и не сводится только к ощущениям.
С. может быть связан как с идеализмом, так и с материализмом. Он – необходимая составляющая материалистической теории познания. Ощущение рассматривается в материалистически понятом С. как отражение окружающего мира. С., связанный с субъективно-идеалистическими концепциями, видит в ощущениях ту непреодолимую границу, которая отделяет нас от объективного мира. Сенсуалистические идеи на материалистической основе высказывались еще античными атомистами. Субъективистскую трактовку ощущений можно обнаружить в высказываниях софистов. Сенсуалистические идеи присутствуют и в произведениях стоиков.
Расцвет С. – XVII–XVIII вв. Гоббс, Гассенди, Локк развивали С. на материалистической основе. Беркли и Юм рассматривали ощущение, восприятие и создаваемый на их основе в нашем сознании мир явлений единственно доступным человеку. Для Беркли всякий чувственный опыт – внутренний, он не несет информации о том, что находится за пределами наших восприятий. Яркими представителями материалистического С. были Дидро, Гельвеций, Ламетри. Кондильяк выводит из ощущения все сложные духовные способности человека – память, воображение, внимание. К С. относят и материализм Фейербаха. О применимости термина «С.» к теории познания марксизма можно говорить с известными оговорками. Хотя чувственность признается в марксизме в качестве основного источника познания, но марксизм возражает против самообоснованности ощущения как критерия истины, против сведения всего содержания нашего познания к сфере чувственности. Субъективистским вариантом С. был также эмпириокритицизм.
СИМВОЛ (греч. symbolon – знак, примета) – необходимый элемент культуры, воплощающий способность материальных вещей указывать на иное, идеальное содержание. В самом широком смысле С. является разновидностью знака, иногда используется как его синоним.
Хотя бытие С. в культуре неоднозначно, все исследователи согласны в том, что С. имеет ряд отличительных особенностей. Как правило, он представляет собой емкий чувственный образ. Однако С. – синтез знаковости и образности. Непосредственный смысл чувственного образа более узок, чем смысл С. В отличие от простого знака, С. многозначен и многослоен. Многозначность знака является его недостатком, С. же должен иметь смысловую перспективу. Непосредственное значение чувственного образа оказывается означающим для иного, более глубокого смыслового слоя. Внешняя, чувственно воспринимаемая сторона С. слита с его содержанием, она не безразлична смыслу, не является условной. Чувственно-образная оболочка С. связана с его смыслом либо функциональной, либо генетической связями. С. имеет еще одну особенность: его нельзя расшифровать одним интеллектуальным усилием, проникновение в его смысл требует эмоционально-волевого напряжения.
С. часто сближают с аллегорией. Однако аллегория – это такой способ осмысления и культурного оформления действительности, при котором абстрактные понятия, идеи выражаются в наглядно-образной форме. Как правило, происходит персонификация, олицетворение отвлеченных идей (добра, справедливости, величия) в образах живых существ. Аллегория не терпит многосмысленности, каждый ее элемент соотносим с определенной идеей. Аллегория – нарочито искусственное построение. С. не «строится», но естественно вырастает из жизни, являясь ее частью. Он не отсылает к чему-то внешнему, подобно простому знаку. Как писал американский мыслитель XIX в. Р. Эмерсон, «предметы могут быть использованы в качестве символов потому, что сама природа есть символ как в целом, так и в каждой ее части».
С. есть выражение целого посредством его части. Отсюда вытекает обратимость структурно-смысловых связей – еще одна характеристика С. Наконец, С. не дан, а задан – многослойность смысловых связей развертывается сообразно активной интерпретационной деятельности субъекта. Символические отношения имеют длительность, они не реализуются в мгновенном акте.
Особые отношения складываются между символически-смысловой деятельностью и человеком как ее субъектом. Различие между общекультурными С. и «личными» С. условно. Так, весна как С. возрождения может выражать и интимный опыт (возрождение к жизни после тяжелой болезни или личной драмы), но одновременно она может осознаваться как С. возрождения природы, С. жизненного круговорота; весна может быть интерпретирована как выражение идеи вечного обновления космоса, как символ победы над смертью в религиозном смысле. Осуществляя проникновение в смысловые слои С., осознавая и переживая мир в его целостности, человек сам втягивается в символические отношения, становится одной из их сторон. Ни одно жизненно значимое человеческое действие не может быть реализовано вне его. Такие феномены человеческого бытия, как смерть, любовь, судьба, свобода, переживаются и осмысливаются человеком не в «чистом» виде, в качестве абстрактных понятий, но в символической форме. Коммуникативная функция С., в отличие от коммуникативной функции знака, реализующейся в простом обмене информацией, осуществляется в процессе духовного единения людей в силу их причастности к социальному, культурно-национальному, мировому целому.
Бытие С. в истории культуры неоднозначно. Первоначально он был слит с мифом. Существование религии и искусства также неотделимо от С. Своеобразно его бытие в философии. Несмотря на преобладание рационального начала, философские категории содержат в себе глубинный символический смысл, что и позволяет философии вызывать смысло-жизненные переживания в душе каждого человека.
Попытки осмыслить место С. в человеческой жизни осуществлялись еще в древности. Проблема С. намечена уже Платоном. Неоплатоник Плотин противопоставляет алфавитной знаковой системе египетский иероглиф, предполагающий целостный символически значимый образ. Понятие С. было одним из центральных в средневековой философии. Уже Августин Блаженный обратил внимание на иерархичность, многослойность С., его динамический характер, на его отличие от знака в узком смысле слова. Проблема символического смысла всего существующего была центральной в суфизме (мистико-философском направлении ислама). Суфийская мудрость гласит: «Когда постигнете разницу между содержащим и содержимым, вы обретете знание». В немецкой философии XVIII–XIX вв. С. рассматривался как органическое единство смысла и образа, воплощающее единство части и целого. Для Гёте С. был выражением целостности и динамичности жизни, для немецких романтиков С. – это связь земного с неземным.
В XX в. к проблеме С. обратился ряд философских школ. С. или «символическая форма» становится центральным понятием в философии неокантианца Э. Кассирера. Рассматривая культуру как попытку внесения осмысленности и оформленности в жизнь, как постоянный процесс опосредования взаимоотношений человека с миром, Кассирер оценивал С. как универсальную форму человеческой деятельности, для него «человек – существо символическое». С. – это «выражение и манифестация основной функции духа в чувственном материале». Человеку закрыт путь непосредственного проникновения в смысловую структуру мира, ему закрыт «рай мистики», рай чистой непосредственности. Но символические формы (миф, религия, язык, искусство и наука) должны сопровождаться философской рефлексией, определяющей место каждой в творческой самореализации человека.
С. получил свое осмысление и в философии психоанализа. Для К. Юнга С. – это образно-знаковая оформленность коллективного бессознательного (архетип). В философской герменевтике С. с его многосмысленностью и текучестью есть необходимая форма выражения человеческого духа. Г.-Х. Гадамер писал: «Ни одно человеческое слово не может быть совершенным выражением человеческого духа». Но дело не в несовершенстве символическо-словесной формы выражения. Напротив, дело в несовершенстве нашего духа, «который никогда не присутствует полностью у себя самого, но рассеивается на мысли о том или этом». Только божественное слово – одно-единственное. Человеку нужны разнообразные формы выражения, адекватные несовершенству его мысли.
СИМУЛЯКР (букв. «подобие») – термин, утвердившийся в