Осознание собственного богоподобия относится к самой сути человеческого бытия, это нечто, что дано ему и что «принято и не принято» им. Ответ человека имеет такое же решающее значение, как и сам дар Божий. Раб творит под страхом наказания, наемник-слуга не знает, чего хочет его господин, и ждет лишь оплаты. Но Бог призвал человека быть его соработником, соратником в творчестве иной реальности. Пока зло, смерть, грех не побеждены в нас, мы находимся в процессе становления, мы «в отечестве и в пути»: мы уже в церкви, и мы еще на пути к ней. С. – христианская философия индивидуального религиозного опыта человека, «взращивающего» в себе личность.
Церковь не говорит, кем должен быть человек, но – каким он должен быть. С. – один из принципов христианской антропологии, в которой выделяются три уровня человеческого бытия: природное бытие, ветхозаветное и евангельское. «Природный» человек, язычник включен в круговорот природы, в это вечное «колесо скорби» или радости. Язычник – всегда чужой на пиру природных сил. Если с объективной точки зрения (извне) он – «малое в большом», то по своему мироощущению он – «малое при большом», от которого разумнее отгородиться. Окультуренный слой мира, с помощью которого язычник защищается от разлитого в мире зла, весьма тонок. Языческое сознание не знает различий между обыденным, житейским, низким и «высоким», духовным. В критической ситуации природный человек или игнорирует реальность, конструируя в воображении иллюзорный образ сохранности нарушенного хода жизни, или принимает реальность «как есть», приспосабливая свои потребности к ней. И в первом, и во втором случае прошлое как «моя» реальность отбрасывается; природный человек имеет настоящее, но не имеет прошлого и будущего.
Для ветхозаветного человека отношения с Богом носят ярко выраженный договорный характер: ему были преподаны Закон, Слово Божье, заповеди, нарушение которых влечет за собой наказание, а их соблюдение гарантирует благоволение, покровительство Бога. Закон, согласно ап. Павлу, был дан в качестве воспитательного средства, он являлся «детоводителем ко Христу». Закон лишь ставил преграду греху, но не давал внутренних сил человеку для того, чтобы одолеть зло и приблизиться к Богу. Человек «Закона» имеет прошлое и настоящее, но не имеет будущего.
Христианство освобождает человека из плена фатальности, перед этикой христианства эстетика язычества, нормативность Закона отступают на второй план. Христианство открыло интимность внутреннего мира, в глубине которого открывается сущность человека как образа Божьего. Поскольку христианство положило в основу человеческих отношений культ человека, стоящего выше отдельной личности, постольку для индивида С. выражается в совокупности самостоятельно выбираемых способов восхождения к Человеку. Для того, кто стал на путь С., время стянуто в одну точку, в «сейчас», в котором присутствуют и прошлое, и настоящее, и будущее. Единство эссенции и экзистенции, сущности и существования, С. человека с Христом и есть смысл человеческого бытия. Формирование нового понимания бытия приводит к возникновению понятий, выражающих суть христианской С.: «кризис», «покаяние», «пост», «смирение», «подвиг», «послушание» и т. п.
СКЕПТИЦИЗМ (греч. skeptikos – рассматривающий) – признание в той или иной степени относительности нашего знания, сомнение в возможности получения абсолютно достоверного знания. С. может выступать в форме античного С., «пирронизма», с его тезисом воздержания от суждений всякого рода или же признанием возможности достижения только правдоподобного знания – в форме особой, цельной жизненно-ориентирующей философии. С. может быть одним из аспектов философских учений или внешней формой выражения. В средневековой философии С. не касается центрального положения доктрины – бытия Бога, однако является необходимой формой отношения человека к себе, к возможностям собственного познания. Само существование человека в его ограниченности, «человечности» удостоверяется его ошибками и сомнением.
М. Монтень, представитель позднего Возрождения, делает С. средством не столько познания, сколько формой, в которую он облекает свои переживания, сопровождающие процесс познания и самопонимания. Для представителей философии Нового времени, прежде всего для Р. Декарта, С. в форме методического «универсального сомнения» составляет средство утверждения разума в своих основах. Постепенно С. из критики возможностей познания вообще превращается в критику познавательных возможностей разума, рационального познания, расчищая путь философии жизни, интуитивизму, экзистенциализму. Суть скептического мироощущения точно выразил Д. Юм: «Убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии; этот результат на каждом шагу вновь встречается нам, вопреки всем нашим усилиям уклониться от него или его избежать».
С. в современной философии приобретает форму критицизма. И. Канта можно назвать первым философом, осознанно ставшим на его позиции. Критицизм – крайне сложное понятие, коротко можно определить его суть как «неприятие безусловного». Критицизм становится общей характеристикой познания, которое не занимается «переоценкой ценностей», но открывает те способы, с помощью которых для нас существует любое, самое фантастическое явление. Он не ищет общего основания для всех многообразных духовных феноменов, а пытается выяснить собственное основание для каждого класса явлений. Критицизм всегда начинает с вопроса «как возможно?» (искусство, наука, человек, Бог, смерть, бессмертие, свобода). Он ничего не отвергает и ничего не навязывает, он сопоставляет и анализирует без заранее установленного масштаба. Раскрывая человеку основы его собственной познавательной активности, он оставляет ему возможность выбора. В философии критицизм существует в различных конкретных формах (эмпириокритицизм, критический реализм, критический рационализм, философия Франкфуртской школы, постмодернизм).
СКЕПТИЦИЗМ АНТИЧНЫЙ – направление эллинистической философии. С. А. был основан Пирроном в IV в. до н. э., просуществовал до III в. н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего С. А. – Секст Эмпирик.
Идеалом для скептиков являются невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых – смерть (абсолютный покой). Главный противник человека, ищущего покоя, – не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание – разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны.
Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен, Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигаем основной «выгоды» – покоя. Таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, немыслящего человека, плывущего по течению, только отдаленно напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле С. А. разрабатывались идеи вероятностного характера наших знаний, анализировался ряд логических процедур.
С. А. следует отличать от скептицизма в более широком понимании – как аспекта самых разнообразных философских учений.
СКОВОРОДА Григорий Саввич (1722–1794) – украинский философ, мистик, поэт, педагог. Сочинения: диалоги «Кольцо», «Алфавит, или Букварь мира», «Наркисс», «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя», «Разговор пяти путников об истинном счастии в жизни».
Основная идея его произведений – мечта о создании практической философии для человека, стремящегося достичь «истинной» жизни. Учение о человеке близко идеям библейской антропологии с ее центральным понятием «духовного сердца» как средоточия истинного бытия. Видимо, под влиянием немецких мистиков (С. провел много лет в Германии) в сочинениях мыслителя постоянно повторяется мотив «Духа Божия», «божественной силы, погребенной в человеке». Для того чтобы человеку познать себя, необходимо в себе увидеть Бога. «Познать себя и уразуметь Бога, – пишет мыслитель, – один труд… Что есть сердце, если не душа… Что есть душа, если не бездонная мыслей бездна… и кто объемлет эту бездну, если не Бог». В этом рассуждении присутствует и иной смысловой оттенок: во всех людях «идея человека» едина. «Истинный человек – один во всех нас и в каждом цельный», – пишет С. Он имеет в виду не анонимную безликость массы, но то, что в каждой индивидуальности есть нечто «истинное», идущее от Бога. Состоится оно или нет – зависит от воли и разума человека (одна воля – слепа, разум – бессилен), которые должны вернуться к своему первоначальному божественному единству. Пока же «царство Божие и царство зла… в каждом человеке создают вечную борьбу». Как двойствен человек (его индивидуальное, эмпирическое, видимое содержит личностное, скрытое, невидимое), так и во всём мире скрыты «две натуры» – телесная и божественная.
Нестрогая манера письма С. наводит на мысль о пантеистической сущности его учения о бытии. В соответствии с европейской богословской традицией С. широко использует при истолковании бытия аллегории и символы. Ему присущ своего рода мистический оптимизм, уверенность в возможности прямого обращения к скрытой в мире духовности с целью прямого преображения жизни. «Не нужно мне это солнце, я иду к солнцу лучшему… Оно насыщает и услаждает меня самого, мой центр, мою сердечную бездну, ничем не видимым и осязанием не уловляемым». В противовес европейскому рационализму XVIII в. С. обращается к внутренней жизни повседневного человека и проповедует принцип возврата каждого к уже утраченной целостности индивидуального бытия.
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО – философско-религиозное направление русской мысли 40-х