я Запада. Только человек как единственное сущее в этом мире, непосредственно причастное Абсолюту, может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым утверждению в настоящем идеала будущего. Поэтому теорию С. можно назвать «экзистенциологией» – учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление веры в Бога и веры в человека осуществляется в единой, полной и «всецелой» истине Богочеловечества.
Идеи «всеединства» и «Богочеловечества» дополняются у С. идеей мистического восхождения к Первоединому – теургией. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, С. говорит о реальной возможности «цельного знания», которое вместе с «цельным творчеством» образует «цельную жизнь». Одним из средств достижения этого является магия любви, эстетическое творчество как «общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности». Акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в гармонический космос, есть длительный процесс мистического соединения «лучезарного небесного существа Софии» с реальной стороной мира, с материей. Человек в этом процессе является посредником, связующим звеном. Реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична (несет в себе творческое начало) по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира (способствует единению всех элементов мира в Абсолюте).
Элементы эстетической теургии в учении «становящегося Абсолютного», то есть Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии С., в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии С. – преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужского и женского, что, с его точки зрения, должно способствовать «воскрешению природы для вечной жизни» и восстановлению истинного «цельного» человека. Магия любви и эстетического переживания у С. являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству – смысловому центру историософии (религиозно-метафизической концепции истории) С.
«Воплощение» для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий «метод» спасения человечества и одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают и природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духов. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободной воли Запада и Востока. Поэтому, по мнению С., основная задача христианства заключается в примирении Запада и Востока. Симптомом «упразднения… многовекового раздора между Западом и Востоком» является «упразднение спора между славянофилами и западниками» в русской культуре.
Идея «взаимной необходимости» христианского Востока и Запада является развитием «христианской политики» С. в свете очерченной им всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея «вселенской культуры», культуры Богочеловечества воплощается С. в концепцию теократической государственности, в концепцию создания государства на религиозной основе. Почитатель и продолжатель идей С. Н. Бердяев разработал эту идею в работе «Новое Средневековье».
Идея «собирания» христианского общества в живое «всечеловеческое» единство как «внутренняя русская задача», идея России, как бы снимающая все противоречия между Востоком и Западом; сознание единства исторического процесса проповедовались С. до конца жизни. «Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром», – писал он незадолго до смерти. С. во многом определил направление религиозно-философских исканий в русской философии начала XX в.
СОРОКИН Питирим Александрович (1889–1969) – американский философ и социолог русского происхождения, создатель интегральной теории общества. В России С. состоял в партии эсеров, был секретарем А. Ф. Керенского. В 1922 году уехал за границу. Основные сочинения: «Проблема социального равенства», «Система социологии», «Социальная мобильность», «Общество, культура и личность», «Социальная и культурная динамика» в 4-х томах, «Социальная философия в век кризиса», «Власть и нравственность» и др.
Уже в первых своих работах мыслитель предпринимает попытку создания интегральной социальной теории. С его точки зрения, общество (в его терминологии – «эмпирическая культура») всегда включает три компонента: идеологический в широком смысле компонент (основной), материальный компонент (он вторичен, является воплощением идеологии), социальный компонент. Социальный компонент – люди с их страстями – всегда неизменен; люди лишь меняют системы духовной ориентации. Идеологический компонент иначе можно назвать «суперкультурой», определяющей системой ценностных ориентаций. Эмпирическая культура – это проявление той или иной суперкультуры. Суперкультура запредельна, трансцендентна. Выявить тип суперкультуры можно, только исследовав мотивы человеческих действий. Люди действуют, подчиняясь трем факторам: бессознательным (рефлексы), биосознательным (человеческие потребности: голод, жажда, половое влечение) и социосознательным (значения, нормы, ценности). Только действия на основе норм и ценностей связывают людей в единое целое, что открывает возможности теоретического исследования общества.
Ведущие исторические типы культурно-ценностных систем («суперсистемы») формируются не произвольно, они не есть результат сознательного решения. Их особенности связаны с двойственной природой человека как мыслящего и чувствующего существа. Ценности как бы «прилажены» к человеку. Если в суперсистеме преобладает ориентация на воображение и разум, то складывается религиозная культура, ориентированная на идеациональную суперсистему. В этот период общество полно жизненных сил. Идеациональная суперсистема господствовала в Греции между VI и IV веками до н. э., в Средние века.
Акцент на чувственной стороне человеческой природы лежит в основе сенситивной суперсистемы. Религия уступает место устремленности к материальным ценностям, «материализму». Это стремление соответствует историческому периоду с III в. до н. э. по I в. н. э.; с XVI в. и по наше время в Европе.
Идеалистическая суперсистема выражает баланс чувственных и рациональных аспектов человеческого внутреннего мира. Это переходный тип культуры, ибо баланс обязательно нарушается. Идеалистическая суперсистема была господствующей с I по V в., в эпоху гибели Рима. По мнению С., идеалистическая суперсистема скоро опять станет господствующей.
Для С. понятие господствующей суперсистемы – системы ценностей – является определяющим как для понимания жизни общества, так и для понимания мотивов поведения отдельного индивида. Всю сложную социальную динамику, взаимодействия социальных групп, процессы стратификации, социальной мобильности невозможно понять вне отнесения их к господствующим системам ценностей – суперсистемам.
Помимо глобальной социально-философской модели С. строит детальную модель внутрисоциальной динамики, определяя основные элементы социальной структуры и механизмы ее изменения. Страта (слой, пласт) – это группа людей, отличающихся по своему положению в социальной иерархии. Основа и сущность социальной стратификации – в неравномерном распределении прав и привилегий, меры ответственности и обязанностей, власти и влияния. С. выделил три стратификационные структуры: экономическую, политическую, профессиональную. Одновременно он отметил невозможность «привязать» человека к определенной страте, выделить ту совокупность признаков, которая позволяет однозначно оценить положение человека в социальной иерархии. По мнению С., социальная стратификация – это постоянная характеристика любого организованного общества. «Общества без расслоения, с реальным равенством их членов – миф, так никогда и не ставший реальностью за всю историю человечества».
Вместе с тем стратифицированное общество достаточно динамично. Перемещение групп или индивидов в обществе, изменение их статуса называется социальной мобильностью. Она может быть горизонтальной (переход в равные по статусу социальные группы) и вертикальной, связанной с изменением места в социальной иерархии. Мобильность может быть также групповой и индивидуальной. Социальная мобильность никогда, даже в самом демократическом обществе, не была абсолютно свободной. «Если бы мобильность была абсолютно свободной, то в обществе, которое бы получилось в результате, не было бы социальных страт. Оно напоминало бы здание, в котором не было бы потолка – пола, отделяющего один этаж от другого. Но все общества стратифицированы. Это значит, что внутри них функционирует своего рода «сито», просеивающее индивидов, позволяющее некоторым подниматься наверх, оставляя других на нижних слоях, и наоборот». Перемещение индивида с одного этажа социального здания на другой осуществляется с помощью своеобразного лифта – того или иного социального института.
Считая, что общества подвержены циклическим, хотя и нерегулярным изменениям, С. оценивает современное состояние общества как кризисное: в современном обществе происходит деградация человека, вечные ценности превращаются в простую условность, конвенцию. В последних своих работах С. доказывал, что социальный и культурный кризис может быть преодолен только этикой солидарности и альтруизмом любви.
СОФИСТЫ (V–IV вв. до н. э.) – греческие философы, учителя риторики, появившиеся в греческих городах в период возникновения выборных учреждений – народных собраний, судебных органов. Искусство ведения спора, знакомство с политическими, правовыми знаниями стали необходимыми условиями активного участия в общественной жизни. С. («учителя мудрости») знакомили своих учеников и с общими философскими вопросами. Философия становится обоснованием активной политической деятельности. Кто пренебрегает философией, говорил один из С., Горгий, тот похож на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, развлекаются со служанками. Многочисленные сочинения С. до нашего времени практически не дошли.