Технологический фактор социального развития в настоящее время выходит за рамки производства. Общество становится «технологическим» в широком смысле. Социальная технология – это совокупность методов изменения свойств любых социальных объектов в заданном направлении. Техника в узком смысле усиливает возможности социальных технологий. Широкое применение социальных технологий вызывает опасения, выражаемые в настроениях технофобии (боязни техники), в борьбе против дегуманизации общества, против ограничения человеческой свободы. Представители Франкфуртской школы сближают «технизацию» общества и его идеологизацию.
ТОЙНБИ Арнольд (1889–1975) – английский историк и философ, общественный деятель, автор теории циклического развития цивилизаций. Основные труды: «Исследование истории» (в 12 томах), «Изменение и обычай», «Цивилизация перед лицом испытания», «Мир и Запад» и др.
Центральное понятие философии истории Т. – «цивилизация». «Цивилизации представляют собой общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы». Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества, они сопоставимы друг с другом; преемственность между фазами развития одной цивилизации больше, чем между различными цивилизациями.
Т. говорил о существовании в истории 21 цивилизации. К настоящему времени их осталось 5 – западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская. Т., как и Шпенглер, выступает против унификации исторического процесса. Но он не столь категоричен в понимании характера взаимодействия цивилизаций друг с другом, По его мнению, цивилизации могут влиять друг на друга, они не замкнуты. Каждая цивилизация проходит в своем развитии ряд стадий. Первая стадия – генезис: новая цивилизация возникает на развалинах «материнской» цивилизации. Затем следует стадия роста, которая может перейти в стадию надлома, которая, как правило, сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица земли (египетская цивилизация, цивилизация инков), либо дает начало новым цивилизациям (эллинская цивилизация). Развитие цивилизации не запрограммировано. Ее нельзя назвать организмом, живущим отдельно от людей: «Личности, а не общества создают историю». Общество – лишь посредник, с помощью которого люди взаимодействуют между собой. Исторической судьбы как предопределенности нет, стадии надлома можно избежать.
С признанием человеческой активности связана и идея «вызова» и «ответа» как объяснительный принцип движения истории. Вызовы могут быть внешними и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Они делятся по силе вызываемой ответной реакции. Слабый вызов не может привести к новым рубежам, слишком сильный может разрушить общество. Наиболее стимулирует социальные изменения «средний» по силе вызов. Механизм «вызова-ответа» Т. облекает в образную форму искушения дьяволом (вызов) твари Божьей и преображения искушаемого (ответ). Вызов переводит систему из пассивного состояния («Инь») в активное состояние («Ян»). Ответ на вызов – это либо смерть, разрушение цивилизации, либо переход в более совершенное состояние.
Чтобы общество сумело ответить на вызов, необходимо наличие в нем «сверхлюдей», выдающихся личностей. Это могут быть отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда), социальные группы, творческое меньшинство, нонконформисты. Но цивилизованным можно назвать то общество, в котором слились усилия новаторов и всех остальных, готовых принять новацию и приспособиться к ней. Взаимодействие творческого меньшинства и пассивного большинства становится возможным благодаря мимесису – социально-культурному подражанию. Мимесис выражает себя двояким образом. В примитивных сообществах он проявляется в приверженности обычаям, в подражании старейшинам и направлен в прошлое, на стабилизацию общества. При вступлении общества на путь цивилизации мимесис направлен в будущее и ориентирует большинство на подражание творческому меньшинству.
Вызов определяет возникновение цивилизации, ее генезис. Вызовы-стимулы могут быть как природными, так и социальными. К ним относятся: стимулы бесплодной земли, стимулы новой земли, стимулы удара (реакция на нападение), стимул давления (форпост), стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация). Правящее меньшинство не способно дать ответ на вызов, стоящий перед обществом и грозящий ему разрушением. Тогда возникает новое творческое меньшинство, которое способно дать «ответ». Мимесис народных масс переадресуется к этому новому меньшинству, что и приводит к зарождению новой цивилизации.
Суть прогресса, составляющего содержание стадии роста, не сводится к власти над природой или себе подобными. Прогресс в цивилизации определяется законом прогрессирующего упрощения, «этерификацией». Этерификация проявляется и в развитии техники, и в движении искусства от пластических видов к музыке, и прежде всего в интенсификации религиозного сознания, в переходе к идее единой божественной Личности. В условиях роста цивилизации проблема «человек-природа» (внешний вызов) трансформируется в противоречие «человек-человек» (внутренний вызов). По мере развития общества противоречия «человек-природа» отодвигаются на второй план, на первый выходят социальные, национальные, религиозные противоречия: «растущая личность или цивилизация стремится создать свое собственное окружение, породить своего собственного возмутителя спокойствия и создать свое собственное поле действия». Рост цивилизации обусловлен изменениями во внутреннем мире индивидов – членов творческого меньшинства. Но тем самым усиливается разрыв между меньшинством и большинством, возникает опасность «надлома».
Причиной надлома может быть неспособность общества дать адекватный ответ; кроме того, чрезмерная вера пассивного большинства в новаторские идеи меньшинства может дестабилизировать общество. Пассивность меньшинства, отказ большинства верить меньшинству тоже могут быть причиной надлома. Наступление надлома не является неизбежным.
Стадия распада – это серия неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. На стадии распада происходит разделение общества на три части: правящее меньшинство, потерявшее творческий потенциал, с целью удержания власти создающее универсальное государство; «внутренний пролетариат», не доверяющий правящему меньшинству и в ответ на его действия создающий вселенскую церковь; на внешних границах цивилизации заявляет о себе «внешний пролетариат» (народы, находящиеся на предшествующей цивилизации стадии), который ослабляет своими агрессивными действиями ослабевшую цивилизацию. В духовной сфере наступает хаос, «по мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся всё более косными, полярными и более значимыми по своим последствиям». Завершение распада знаменуется появлением нового творческого меньшинства, вышедшего из пролетариата и создающего новую систему ценностей, новую религию.
Т. считает, что в истории отдельной цивилизации нет фатального исхода. Наша цивилизация, цивилизация «западного христианства», находится в кризисе. Но выход есть, он – в объединении существующих религий, в приобщении к вселенской религии, в духовном единении человечества.
ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (1829–1910) – русский писатель и мыслитель. Принципы философской концепции Т. сформулированы им в многочисленных статьях, воплощены в художественных произведениях. Его первые статьи – «Прогресс и определение образования», «Кому у кого учиться, крестьянским детям у нас или нам у крестьянских детей?», – где он подвергает критике устои культуры, определили отношение к нему как к «нигилисту», обуреваемому жаждой отрицания. Впечатление это усиливалось под влиянием его позднейших публикаций «Так что же нам делать?», «Критика догматического богословия», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри нас» и др. В этих работах Т. предстает не просто как обличитель существующих форм социальности, но как пророк, которому открылись новые, не ведомые доселе никому горизонты. Основная тема его размышлений – смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Продолжением и развитием темы были отношения между человеком и обществом, религией и нравственностью, культурой и государством, социальной деятельностью, искусством и жизнью.
Т. – не славянофил и не западник. Он философ жизненной повседневности, он сам ее часть и ее выразитель. Центральное понятие его философии – понятие жизни. В юности он испытал увлечение Руссо, всю жизнь восхищался Кантом, Шопенгауэр вызывал у него «неперестающий восторг». Ранняя смерть родителей, по его признанию, «впервые поселила чувство ужаса перед смертью». Страх этот преследовал его всю жизнь. Видимо, поэтому «бытие» для него – не философская абстракция, но само человеческое существование, сконцентрированное в точке пространства-времени «здесь-и-сейчас». «Быть» для Т. означает утверждать себя в жизни, структурировать ее и быть воспринятым, найти отклик. «Бытие» означает жизнь в бесконечном многообразии форм ее человеческого восприятия. Поэтому Т. буквально заполняет собой пространство и время своих произведений. Офицер Оленин в «Казаках», меланхоличный Пьер Безухов, изысканный Андрей Болконский и простой русский человек Платон Каратаев в «Войне и мире», помещик Левин в «Анне Карениной», отец Сергий и князь Нехлюдов – всё это отражения многогранной натуры Т.
Для мыслителя внутренняя жизнь человека является той единственной областью, изучая которую можно понять природу социальности в ее многообразных проявлениях. Нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой Царство Божие находится внутри нас, Т. понимает буквально: стоит только каждому проникнуться этой идеей, осознать свои внутренние устои – и внешний мир станет отражением наших преображенных душ. Состояния человеческой души, индивидуальные нравственные установки человека, многократно умноженные, порождают соответствующие им внешние формы социальных отношений: справедливость или нес