ноосферы), удобной для обитания человека, преобразования природы самого человека, в частности превращения «электромагнитной нервной энергии человека в свет и тепло» (П. П. Лазарев) для осуществления непосредственной связи между людьми; говорили об использовании внутриатомной энергии для регенерации человеческого организма (В. И. Вернадский). Космистами были поэты В. Хлебников, В. Брюсов, В. Маяковский; художники К. Малевич и В. Льюшин проектировали космические корабли и станции межпланетного сообщения. Поэт-имажинист И. Грузинов прокламировал создание «космической поэзии». Популярностью пользовался роман К. Циолковского «Вне Земли», в котором детально излагались технические идеи освоения космического пространства с помощью космических кораблей и «космических колоний». А. Л. Чижевский обнародовал свое учение о воздействии космоса на живое. Большое внимание преодолению смерти уделяли П. Флоренский, А. Богданов, А. Луначарский, Л. Троцкий, философ и математик В. Н. Муравьев, А. Лосев в своем учении об имени («Философия имени»).
ФЕЙЕРАБЕНД Пауль (1924–1997) – американский философ, родился и долгое время жил в Австрии; представитель постпозитивизма; автор концепции «эпистемологического анархизма». Основные работы: «Против метода. Очерк анархистской теории познания», «Наука в свободном обществе», «Прощай, разум».
«Эпистемологический анархизм» Ф. отличается от анархизма как социально-политической доктрины. Политический анархизм отрицает вполне определенные социальные институты с целью реорганизации жизни общества в определенном направлении. Эпистемологический анархизм отрицает приверженность любой определенной программе в сфере науки; эпистемологический анархист не придерживается какой-то одной линии поведения: он может примкнуть на время к научному сообществу, но может и работать в одиночестве, может стать сторонником определенной идеи, но может выступить и в роли разрушителя; он не может себе позволить лишь отстаивание унифицированной формы поведения, унифицированной науки, унифицированных ценностей. Но эпистемологический анархизм Ф. имеет и социальный аспект. Ф. считает необходимым отделение науки от государства, как это произошло в большинстве обществ с религией. Необходимо уничтожить господство науки в деле народного образования, надо предоставить человеку право свободного выбора между наукой, религией, мифом.
Ф. сознательно выступает против классического образа познания. Классическая установка, по его мнению, заключается в следующем: «рационалистически упростить процесс познания, упрощая самих участников этого процесса, строго определить область исследования и отделить ее от остальной истории». Вместе с тем, полагает Ф., человеческие склонности, интересы, идеологические влияния играют более значительную роль в росте нашего познания и науки, чем обычно считают. Поскольку современные критерии научности, далекие от классической строгости, позволяют сосуществовать в одно время различным конкурирующим теориям, то следует отказаться от предрассудков классической познавательной доктрины, надо решиться сказать «всё дозволено», сделать науку открытым выражением человеческих склонностей, желаний, слабостей, открыто связать ее с жизненным миром.
Эту функцию должна взять на себя философия, которая, по мнению Ф., должна нейтрализовать пагубные тенденции к косности, нормативности науки. Философия должна связать науку со всей человеческой деятельностью, проблема внутренних и внешних факторов развития науки для нее бессмысленна, она есть результат той путаницы, которая возникла при интерпретации философии как строгой науки и философии как ненауки. Философия как свод твердых правил перестает быть философией. Подлинная «метафизика» – это осознание открытости любой теории, а не увековечивание ее положений. Изменение философских идей – не иррациональный процесс, это изменение жизненных установок, форм человеческой деятельности, выражением которых является философия.
Методологический плюрализм неклассической научной рациональности выражен Ф. в предельно заостренной форме в принципе несоизмеримости научных теорий. Поскольку каждая теория сама конструирует свои «факты», свой «эмпирический базис», то ни отвергнуть теорию, ни принять ее в качестве истинной в настоящее время невозможно. Научная деятельность из упорного стремления к одной-единственной истине превращается в деятельность, подобную художественной, «отражение», превращается в «самовыражение». Достоинство науки измеряется богатством и разнообразием научных теорий, сосуществующих «на равных». Так Ф. формулирует другой принцип эпистемологического анархизма – принцип «пролиферации» (англ. proliferation – количественный рост, распространение). Только такая мировоззренческая установка ученого способна сохранить творческое начало в науке. Ф. при обосновании своих идей ссылается на факты истории науки. Только кажущееся абсурдным предположение, разрушающее устоявшиеся научные методы, может стать основой революций в науке. Открытие Коперника, квантовая теория, волновая теория света смогли появиться только потому, что их создатели неосознанно встали на путь «эпистемологического анархизма».
Эпистемологический анархизм – не прямой призыв к вседозволенности в познании, это своего рода метафора, за которой скрывается критицизм как ведущая характеристика нового типа рациональности: «Зрелая наука объединяет две очень различные тенденции, которые часто бывают разделены, – традицию плюралистического философского критицизма и более практическую, которая развивает лишь потенции данного материала, не останавливаясь на проблемных ситуациях». Хотя Ф. и утверждает в духе критики современной культуры, что наука из отражения реальности должна превратиться в самовыражение человека, что ее осмысление должно содержать «приблизительные намеки, полезные правила, эвристические предположения, а не общие предписания», но его «иррационализм» не исключает методологической строгости. «Даже самые неуловимые настроения можно и должно анализировать, ведь любой поэт, который не погружен полностью в иррациональную стихию, сравнивает, опровергает, аргументирует… Не удивительно, что и в науке протекают те же процессы».
ФЕЙЕРБАХ Людвиг Андреас (1804–1872) – немецкий философ-материалист. Основные работы: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего».
По его собственным словам, Ф. был человеком, «поссорившимся с Богом и миром». Необходимо изменить понимание самого предмета философии, считает Ф. Гегель пошел по правильному пути, стремясь выяснить, как разум соотносится с миром. Но это должен быть «чувствующий разум», эмоциональный разум, разум реального земного человека. Вне человека не существует никакого разума. Тема всех его сочинений, как писал Ф., это человек как субъект мышления, тогда как прежде мышление само по себе было субъектом и рассматривалось как нечто самодовлеющее. «Новая философия превращает человека… в единственный, универсальный и высший предмет философии». Разумные проявления человека нельзя изучать вне его телесности. Под сомнением оказывается и привычный взгляд на философию как «науку наук». Философия будущего скорее отвечает на жизненные запросы человека и предельно сближается с религией: «Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя – в соответствующей форме – то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии».
Ценностная окрашенность философии Ф. не увлекает его в область иррационального. Он хочет заставить философию считаться и с «высоким», и с «низким» в человеке, предлагает полюбить человека со всем его несовершенством, с его телесной ограниченностью, с желанием общения и продолжения рода. То, что для Канта было предметом размышлений, а для последующей философии – выражением трагизма человеческого существования, Ф. призывает принять как данное, ссылаясь на природное происхождение всех человеческих проявлений: природа создала не только мастерскую желудка, но и храм мозга. Источник тела и духа один – природа. Ф. не считает нужным искать природное первоначало, субстанцию, что было характерно для прошлой философии. Вечная изменчивость характеризует природу – этого достаточно для обоснования Ф. возможности отрицания косности, зла, несправедливости в человеческом мире. Если для Гегеля ссылка на закономерный характер развертывания идеи в мире – способ оценки существующего, то для Ф. ссылка на «природность» человека не столько форма критики, сколько принятие всего многообразия человеческих проявлений. Ф. отказывается от просветительской программы «очищения» человеческой духовной способности от аффектов и «предрассудков».
Свою философию он назвал философией человека, антропологией. Человек, по мнению Ф., это жизнь ума и сердца; человек неотделим от всего многообразия его эмоций, переживаний. Он есть совершенное создание природы, но он не осознает этого, относясь к себе с позиций им же сконструированных образцов: «в психологии все мы найденыши». Человек может ошибаться, однако природа наделила его еще одним удивительным свойством – способностью к общению. Можно сомневаться в том, что вижу я один, говорит Ф., но если это же видят и другие, то мое знание достоверно. Человек – существо «родовое», все свои способности он реализует сообща, в этом залог его будущего величия. Человек – это страдающее, нуждающееся, познающее, чувствующее существо. Он обнаруживает в себе способность ощущать, любовь к жизни, эгоизм, стремление к счастью, интерес, потребность в общении.
На первый взгляд, Ф. идет по пути, проложенному просветителями. Человек, говорит он, стремится к приятному и полезному для себя, хочет удовлетворения своих потребностей, то есть счастья. Вещи, к которым мы так стремимся, мы называем добром, злом называем то, что препятствует нашему счастью. Эгоизм естествен. Однако, по мнению Ф., у человека имеется еще одна «природная» потребность – потребность в общении, в любви. Любящий человек не может быть счастлив в одиночку. Любовь есть отношение к человеку как к высшей ценности, любовь сама себе довлеет, это не любовь-эгоизм, это любовь ради любви. Отсутствие внешней необходимости в любовном отношении делает это чувство свободным, человек уподобляется Богу: «Человек человеку Бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории». Человек обязан любить в себе и в другом человекобога. Несовпадение идеала – образца «родового» человека – с его реальными возможностями порождает зло: наши пороки – неудавшиеся добродетели. На протяжении человеческой истории стремление к идеалу приобретает уродливые формы.