ии», «разборки» языковых конструкций, чтобы уловить сохранившиеся, хотя и забытые изначальные смыслы. Чтобы вернуть языку утраченное им в процессе использования в качестве «орудия» передачи информации, необходимо отказаться от языка традиционной метафизики. Этот язык «орудиен», с его помощью нельзя помыслить бытие. Мыслить бытие – значит быть поэтом. Многие работы Х. являются своеобразным синтезом глубины философского мышления и поэтической образности.
ХАОС – в античности – изначальное состояние мира, противоположное Космосу – упорядоченному гармоническому целому. В поэме первого греческого эпического поэта Гесиода «Теогония» Х. – безграничное темное пустое пространство, существовавшее до вещей; из него возник мир и бессмертные боги. Деление мира на Х. и Космос – это формирование системы первичных жизненных ориентиров; Х. равен небытию. В древних теогониях – сказаниях о происхождении богов – отношения «порождения» останавливают свободную стихию взаимопревращения этих противоположностей, упорядоченный Космос уже не может вернуться назад, в Х. Х. занимает свое место в структуре мира, всё же сохраняя в себе возможность «иного», и служит основанием существующего.
В XX в. Х. стал рассматриваться в качестве необходимой стороны происходящего, воссоздание Х. средствами культуры – предпосылкой творческого мироощущения. В ранних работах 20-х годов А. Лосев оценивал Х. как «воссоединяющий личность с Первобытно-Единым и разрушающий всякое личное оформление». Лосев использует и другое понятие – «Хаокосмос» – как разрушение и восстановление гармонии. Хаокосмос – это «Закон и Беззаконие», «Безличность и Вселикость». Воплощением единства разрушительных сил Х. и космической гармонии Лосев считал музыку таких композиторов, как Бетховен и Лист, Вагнер и Стравинский, Скрябин и Римский-Корсаков («Музыка как предмет логики»).
Сходное понятие – «Хаосмос» – полвека спустя возникает в работах Ж. Делеза («Различие и повторение»). «Хаосмос» не тождествен древнему Х. как изначальному состоянию мира до вещей; это современное состояние мира, людей, вещей, процессов, состояний, но лишенное иерархической выстроенности. Все возможности в этом мире равноправны.
Идея взаимодействия порядка и Х. является центральной в синергетике – теории неравновесных систем. Х. обнаружили последователи школы К. Юнга в душе человека, в бессознательных, глубинных слоях его психики. Древний Х. вырвался наружу через нефигуративное искусство Дж. Поллока, П. Мондриана, П. Клее. По словам В. Кандинского, «искусство неуклонно и равномерно освобождается от природы», уходит к темной первооснове жизни.
В 80-х годах XX в. в русле постмодернистской парадигмы возникает новое направление в социально-философской сфере – «хаология» (Ж. Баландье). Она изучает процессы, происходящие в современном повседневном сознании, связанные с распадом социальных связей, с наличием «информационных шумов» – искажений в информационном поле, с усилением неуверенности и социальной неопределенности.
ХАРИЗМА (греч. charisma – божественный дар, милость) – наделенность индивида особыми качествами: святостью, непогрешимостью, всезнанием. Первоначально понятие Х. имело чисто религиозный смысл и рассматривалось как сила благодати, исходящей от Бога. В социальной теории термин «Х.» использован М. Вебером для характеристики особого типа политического господства, основанного на аффективном поведении. Социальную науку интересуют не столько реальные качества индивида, сколько отношение к нему масс как к харизматическому лидеру. Харизматический тип господства крайне неустойчив и кратковременен; он может выполнять как позитивные, так и негативные социальные функции.
ХРИСТИАНСТВО (от греч. Christos – помазанник, мессия, искупитель) – одна из основных мировых религий, представляет собой наиболее полное и последовательное воплощение теизма – учения о едином, личностном Боге, существующем вне мира, Боге – творце и «хранителе» мира. Х. основывается на догмате о бытии всеблагого, всеведущего и всемогущего Бога, единого в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. В центре Х. – вера в Иисуса Христа как Сына Бога, соединившего в Себе совершенного человека с полнотой Божественного Бытия. В гармонии телесного (материального) и духовного (идеального) начал в Иисусе свидетельствовалось и осуществлялось первоначальное единство Бога и мира, которое было разрушено в акте грехопадения человека («первородный грех») и восстановлено искупительной жертвой «единородного Сына Божия»: страданием, крестной мукой, смертью около ЗЗ г. нашей эры и воскресением Иисуса.
Х. наследует от иудаизма идею единого Бога, сотворившего мир в свободном акте воли (см. Откровение). Личностное понимание Бога, свойственное библейской традиции, выражено в догматах триединства и боговоплощения (см. Догмат). Учение о Троице, выработанное в тринитарных спорах и полемике с арианством (см. Арий), принимается большинством христианских церквей. К концу IV в. был зафиксирован весь свод Священного Писания – собрание «богодухновенных» книг ветхозаветного и новозаветного канона. В пространстве культуры впервые стали четко различимы две сферы – веры и разума как духовные горизонты христианского мышления.
Учение Христа выходит за пределы этики героизма, свободы от страха и надежды античного человека-олимпийца. Нравственная максима «несения своего креста» ориентировала каждого на принятие страдания в этом мире от неправой власти «князя мира сего», сатаны и на страдания внутренние, переживания, свойственные обостренному самосознанию.
Религиозно-нравственная и философская сущность Х. была ясно выражена в посланиях апостола Павла, заложившего основы новой, не известной античности антропологии: человек сотворен по «образу Бога» и получил задание быть «подобием Его». В этом мире человек стремится к своим божественным возможностям, «вверх», но, живя на земле, он неизбежно поддается земным соблазнам, «искусу», и падает «вниз». Так возникает своеобразное раздвоение личности, которое отсутствовало в античности; раздвоение между бездной благодати и бездной погибели, между материальным и идеальным, чувственно-эмоциональным и интуитивно-интеллектуальным, конечным и бесконечным, в конце концов – между жизнью и смертью. «ибо не понимаю, – говорит ап. Павел, – что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Задача человека в силу его причастности к Богу – не просто жить «здесь и теперь», но постоянно преображать себя.
Христианская мысль отличается от античной своей нравственно-мировоззренческой парадигмой. Х. основано на принципах теоцентризма (Бог – источник и причина всего), креационизма (мир создан Богом из ничего), провиденциализма (Бог попечительствует миру), антропоцентризма (человек – господин и повелитель всего, что создано Богом для него). Идеал греческой мысли – созерцательный разум, отсутствие страстей. Философ – бесстрастный наблюдатель мировой драмы. Христианское мироощущение насыщено эмоциями, в Писании сказано: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, но тёпел». Для христианского сознания циклическое время древних выпрямляется, превращается в прямую линию, «стрелу», устремленную в будущее. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом, насыщает разум эмоциями. Жизнь приобретает смысл, в ней появляется цель, начало и конец. Начало – сотворение мира, затем – пришествие Христа. Конец – это второе пришествие, Страшный Суд, спасение, жизнь вечная. С этой концепцией связано чуждое другим религиям понятие таинства как особого культового действия, вводящего Божественное в человеческую жизнь. (см. Исповедь).
В IV в. между западным и восточным Х. начинается раскол, который официально оформился в 1054 г. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. В XVI в. широкое антикатолическое движение в Европе – Реформация – приводит к появлению третьего направления в Х. – протестантизма, который выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих.
Современными философскими версиями католицизма и протестантизма являются соответственно неотомизм и диалектическая теология. Социально-политические аспекты человеческого бытия рассматриваются в современной христианской философии персонализма. Православие придерживается традиций святоотеческого богословия. Православие стимулировало появление в начале XX в. ряда продуктивных философско-религиозных идей в рамках так называемого «нового религиозного сознания».
Конфликтное сосуществование различных церквей определяется во многом претензией каждой церкви на этический универсализм, на создание этической системы, должной стать нормативной для всех верующих. Поскольку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи и философы, постольку важнейшей задачей в деле спасения современной культуры является создание очищенной, облагороженной религии. Попытку создания «новой» религии называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку процесс этот затрагивает все мировые религии. Постмодернизм опирается на идеи экуменического движения, начатого протестантами в XVII в. в процессе борьбы за объединение христианских конфессий.
См.: Икона, Откровение, Павел апостол, Таинства, Теургия, Экуменизм.
Ц
ЦЕННОСТЬ – 1. Понятие, которое характеризует «предельные», безусловные основания человеческого бытия. 2. Значение определенных предметов, явлений, процессов для человека, социальных групп, общества в целом. Указанные два смысла понятия «Ц.» часто расходятся, а порой и противоречат друг другу: то, что в философии рассматривается в качестве Ц. – свобода, добро, истина, – для отдельного человека может и не представлять интереса. В свою очередь, конкретные предметы, которые ценны для индивида, в философском смысле не являются Ц. Понятие Ц. сопоставимо с понятием сущности человека, которая не всегда совпадает с индивидуальным человеческим существованием.