Но и в религиозном Э. Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума, «миф Богочеловечества Христа», соотносясь с которым человек решает, что он есть. Порой «Бог» становится своего рода философемой, философской конструкцией, сопряжение с которой позволит человечеству когда-либо стать «коллективным Богом», частью мирового целого (М. Бубер). Библейский сюжет о грехопадении, искуплении и спасении человека, его возвращении к Богу в религиозном Э. трансформируется в мысль о необходимости героического подвига, свершаемого каждым человеком, – платы за свободу. В противном случае человек пребывает в иллюзорно-магическом, несвободном отношении к Богу.
Э. в целом часто называют «теологией без Бога»: человек на пути к подлинному существованию обязательно должен пройти стадию оторванности от Бога, заброшенности в мир. Путь свободы, поиска, отчаяния и решимости – высшая ступень духовной зрелости человека. Поэтому Э. часто называют «философией свободы», «философией отчаяния», «философией творчества», «философией индивидуализма». Э. ныне вышел за рамки философского направления, фактически превратился в элемент самосознания современной культуры, органически соединился с художественным творчеством.
ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ (греч. exoterikos – направленный вовне) – доступный непосвященным, открытый. В узком смысле Э. – характеристика «внешней» стороны религиозного учения. В широком смысле Э. – характеристика любого знания, доступного широкой публике, неспециалистам. См. также эзотерический.
«ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСАЛИЗМ» – комплекс методологических установок, который лежит в основе концепций технологического детерминизма, а также непосредственно определяет повседневное сознание. Экономическая теория рассматривается как «царица социальных наук», как образец научной строгости, логичности, сопоставимости с эмпирией, на нее должны равняться менее «строгие» формы социально-гуманитарного знания.
Процессы, совокупность которых образует «рыночный механизм», изучаемый экономикой, – связь между затраченным трудом и вознаграждением, доходом и потребительскими расходами – приобретают сходство с законами природы. Казалось бы, проникновение рыночных механизмов в сферу семейных отношений, искусства, образования свидетельствует в пользу мнения о превращении экономики в некую универсальную дисциплину, способную объяснить, описать и предсказать все процессы, происходящие в обществе с рыночной экономикой. Хаос, произвол, столкновение групповых интересов, всевозможные «личностные факторы» – все эти «малые причины», в прошлом приводившие к «большим следствиям», наконец перестают лихорадить общество. Наступает «конец истории» как борьбы самолюбий, необоснованных амбиций, непомерных желаний. В обществе воцаряются рыночные отношения как универсальный тип социальных отношений. Экономическая наука, изучающая эти отношения, естественным образом становится универсальной наукой об обществе. Признание за экономикой ведущей роли в решении жизненных проблем подводит к необходимости определения тех фундаментальных человеческих целей, потребностей, желаний, которые могут быть исполнены только на пути тотальной экономизации жизни.
Основной элемент экономической системы – рациональный индивид, способный максимизировать свою выгоду. Еще английский экономист и философ Адам Смит (1723–1790) полагал, что идея пользы сопровождает нас на протяжении всей жизни. «Экономическое поведение» основывается на принципе постоянного беспокойства о собственной выгоде, постоянного поиска оптимальных средств, ведущих к достижению целей. Экономический подход к человеческому поведению предполагает, что жизненная программа человека проста, носит универсальный и вневременной характер.
«Жизнь» как стремление избегать страданий и получать удовольствие, как процесс самосохранения и самоутверждения нуждается в особой «целевыполняющей» рациональности – в оптимизации средств для достижения неизменных целей. «Стабильность предпочтений» наряду с принципом максимизации выгоды и минимизации затрат оказываются в рамках экономического подхода основополагающими принципами. Речь идет не о конкретных объектах предпочтений – каких-то определенных товарах и услугах, – но о фундаментальных объектах (здоровье, престиж, чувственные наслаждения), для достижения которых необходимо бесконечное разнообразие товаров и услуг. Стабильность при внешнем динамизме жизни, необязательность рационального осмысления системы собственных жизненных предпочтений, отсутствие иерархичности в процессе принятия жизненно важных и малозначащих решений, эмоционально нагруженных и эмоционально нейтральных (например, отсутствие «экономического» различия между выбором спутника жизни или выбором определенного сорта кофе) – вот некоторые черты всеобъемлющего экономического подхода к человеческому поведению.
Мир современного «человека экономического» лишен той поэтической органичности мифа, когда люди и боги составляют единое целое. Однако «Э. У.» во многом сходен с мифологическим сознанием. Обращение к «жизненным» проблемам, подчеркнутое признание нерефлективности жизненных установок «человека экономического», своеобразное сочетание стабильности и непостоянства, игнорирование противоречий в жизненных целях при подчеркнутом внимании к деталям, средствам, наконец, признание всеобщего характера экономического подхода к человеку – все эти черты роднят мир «человека экономического» с мифом.
ЭКОСОФИЯ – одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношение человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах. Э. имеет ряд разновидностей.
Для представителей глубинной экологии (А. Наесс, У. Андерсон, У. Фокс и др.) изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «я». Традиционное противопоставление «я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «я» – это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, общепринятая нормативная мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-я», она готова «сбросить с себя бремя отождествления только с человеческой сущностью». Человек начинает говорить от имени земли, леса, горы. В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, растворяясь в душе природы.
Другая тенденция в Э. – персоналистическая экология – ориентирована на идею сотрудничества с природой, руководства природой, расширения ее возможностей. Зачастую она бывает связана с христианскими воззрениями, расширяя стремление христиан к собственному спасению до заботы о всём живом на Земле. Отношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Вопреки распространенному мнению, что христианство явилось источником потребительского отношения к природе, Л. Уайт, Дж. Пассмор, Р. Аттфилд утверждают, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимоотношения человека с природой. Библейский Эдем – это идеальный образ природы, возврат к единению с ней. Грехопадение – это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости.
Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «я» не растворяется в душе природы; напротив, зрелость «я» есть залог существования и «возрастания» природы.
ЭКУМЕНИЗМ (греч. oikumene – вселенная) – движение, возникшее в христианстве в начале XX в., целью которого первоначально было объединение христианских церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Задачами Э. являются преодоление расхождений между различными христианскими конфессиями, усиление связи религии с современными социо-культурными процессами, усиление влияния христианства на современное общество. Представители экуменического движения участвуют в движениях за мир, в экологическом движении, в миссионерской деятельности. В последние десятилетия XX в. в Э. возникла тенденция к объединению не только христианских конфессий, но и всех религий мира. Э. имеет много противников, поскольку отрывает религию от национально-культурных условий ее возникновения и развития и тем самым ослабляет ее воздействие на верующих.
ЭКХАРТ Иоганн, Майстер Экхарт (1260–1327) – немецкий философ-мистик, монах доминиканского ордена, преподавал в Парижском университете. После его смерти 28 положений его учения были осуждены Папой Иоанном XXII, 17 из них были признаны еретическими. Э. испытал большое влияние неоплатонизма, учения Дионисия Ареопагита. Основное сочинение: «Духовные проповеди и рассуждения».
Большинство исследователей оценивают концепцию Э. как «мистический пантеизм». Э. был сторонником апофатического («отрицательного») богословия. В его сочинениях можно обнаружить понятие Божества как первоосновы, как «чистоты бытия», недоступной человеческому разумению. Чистое бытие, лишенное конкретных характеристик бытия сотворенного, переполненное возможностями, оказывается тождественным «ничто». Для человека Божество как «возможность всего» есть «колодец без дна», «бездна». Божество – это универсальная творческая активность, лишенная личностного характера. Творение мира происходит вне времени и пространства, мир существовал «извечно». Божество и есть мир. Самораскрытие и самопознание Божества происходит в Боге как единстве трех Лиц.
Особое место занимают у Э. отношения Божества и человека. Человек «единосущен» Божеству, его душа лишена тварного характера, божественная искра в душе человека нетварна, человек способен преобразиться в Бога, слиться с Божеством. Само понятие «первородного греха» оказывается в учении Э. под угрозой, есть только возможность личной вины, личного греха как нерадивого отношения к себе как «внутреннему» человеку. «Внутренний человек», жизнь нетварной души может быть осознана только в молчании. Невыразимость, «отрицательность» мистического опыта – необходимая черта мистического пантеизма Э. Познать безличное Божество можно, только полностью от себя отрешившись, разрушив узы собственной индивидуальности, уйдя в «молчащую пустоту».