Чрезмерная субъективизация религиозного опыта в трудах Э. вела к пренебрежению им формальными религиозными предписаниями, критическому отношению к молитве, к игнорированию «внешней» религиозности. Вместе с тем единение человека с Божеством не является продуктом божественного произвола, чудесного и неожиданного озарения. Религиозное чувство должно быть и источником, и результатом напряженной индивидуальной духовной работы. Человек собственными силами, опираясь на разум и преодолевая его, должен идти к слиянию с Божеством. Только познавая отдельные вещи, можно прийти к идее абсолютного единства, стоящего за этими вещами. «Бог есть одно» – мысль, которая становится вершиной богопознания и одновременно разрушает рамки собственного «я».
Э. излагал свои идеи не только на латыни, но и на немецком языке, сделав «религию сердца» доступной массам простых верующих. Его идеи воздействовали на движение Реформации, вдохновляли народные революционные движения. Под влиянием Э. находился Николай Кузанский. Всю последующую немецкую философию трудно понять без знакомства с идеями Э. Интерес к его творчеству проявляли и мыслители XX столетия; в частности, Э. Фромм открыто сближал свою концепцию с идеями Э. в работе «Иметь или быть».
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, элеаты – философская школа в Древней Греции (конец VI – середина V в. до н. э.), представленная Парменидом и Зеноном из Элеи, Мелиссом из Самоса. К непосредственным предшественникам элеатов относится Ксенофан из Колофона.
Самый яркий деятель Э. Ш. – Парменид. Центральная категория его учения – бытие. При определении бытия не может быть недоговоренности, многосмысленности, смысловой текучести: нельзя сказать, что нечто существует и одновременно не существует. Подвижная и безответственная человеческая мысль должна замереть при прикосновении к проблеме бытия. Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе надо сказать, что в какой-то миг сущее не существует. Следовательно, бытие вечно – безначально и неуничтожимо. Бытие едино и неделимо, ибо в противном случае надо признать дополнительную причину дробления бытия на части как предшествующую сущему. Бытие неподвижно, поскольку движение предполагает начало и конец, то есть изменение, небытие. Такое неподвижное, вечное, «сплошное» бытие находится вне пространства и времени, ибо иначе придется признать, что пространство и время имеют бытие до всякого бытия. Такое единое и неподвижное бытие не может воздействовать на наши чувства, ибо они постигают только делимое, множественное. В бытии сливаются материальное, вещественное и бестелесное, духовное; бытие ведет абсолютно автономное существование, оно субстанционально (если под субстанцией понимать независимость от чего-то иного).
Пармениду претит представление о бесконечности бытия как постоянном развертывании всё новых и новых форм. Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе и ни в чем не нуждающимся. Поэтому он вводит сравнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Неподвижный шар бытия покоится в центре мира. Для Парменида «быть» означает «быть всегда», бытие – выражение абсолютной устойчивости, прочности, отделенной от видимого мира и вынесенной за его пределы, это «чистая», неопределенная определенность, отделенная от определенных вещей. Такое бытие не порождает мир с его множественностью, изменчивостью, становлением и разрушением, это не первоначало мира. Познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных предметов. Познавательная способность, которой доступно бытие в его цельности и неподвижности, должна быть родственна бытию.
С точки зрения Парменида, мышление и бытие – тождественны. Парменид высоко поднимает человека, наделенного разумом, человеческая мысль несовместима с небытием. Но всё, что есть в человеке помимо разума, – это сфера небытия. Человек, опирающийся на разум, исчезает в своей телесности, подвижности и рождается заново. Человек должен выбирать – либо подлинное бытие, единое, либо иллюзорный мир многого.
Ученик и друг Парменида Зенон находит дополнительные аргументы в защиту учения о неподвижном бытии, известные как апории Зенона. Он предлагает принять на время возражения противников Парменида: пространство можно помыслить как пустоту; мыслимо множество вещей; мыслимо движение. Эти допущения, показывает Зенон, с необходимостью ведут к неразрешимым противоречиям, следовательно, они ложны. Так, если пространство отделено от бытия, бытие находится в пространстве, то надо предположить существование другого пространства, в котором находится первое и т. д.
К абсурду ведет и предположение, что тела движутся («Летящая стрела»). Стрела движется в пространстве, но одновременно она в каждое мгновение занимает пространство, равное собственной длине, и пребывает в этом пространстве, то есть остается неподвижной. Таков же смысл аргумента «Ахилл», направленного против возможности помыслить движение. Ахилл никогда не догонит черепаху, движущуюся впереди, так как черепаха всегда успевает пройти расстояние, не равное нулю. Дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи, никогда не превратится в ноль. Однако органы чувств показывают нам, что Ахилл догонит черепаху без труда. Движения нет с позиции разума, хотя чувства указывают, казалось, на его существование.
Мелисс, третий представитель Э. Ш., соглашаясь с Парменидом, выдвинул тем не менее идею, согласно которой мир бесконечен. Радиус сферы, которая и есть бытие, не может быть конечным, хотя Парменид утверждал обратное. Стремясь устранить из учения Парменида все непоследовательности, Мелисс пришел к выводу, что если бытие едино, то оно должно быть бестелесным, не должно иметь тела, ибо тело имеет части. Идеи Э. Ш. стали объектом пристального внимания в XX в. у сторонников «новой онтологии».
ЭМАНАЦИЯ (лат. emanatio – истечение) – понятие, характерное для философии неоплатонизма. Э. предполагает спонтанный (самопроизвольный) переход от высшей ступени божественного совершенства к низшим ступеням. В неоплатонизме этот переход рассматривается как естественный, неизбежный; он осуществляется в силу переизбытка производящей мощи первоначала, Единого. В процессе Э. Единое оказывается началом многообразия всех вещей, оставаясь при этом неизменным и «нерассеянным». Излияние божественной энергии в неоплатонизме предполагает, по существу, однопорядковость божественного Единого и мира, возникающего в процессе эманации. Происходит лишь постепенная «деградация» божественного, истощение добра; противопоставление добра и зла оказывается излишним. Процесс Э. часто рассматривается по аналогии с испусканием лучей солнцем. Непроизвольное истечение от «верховного светоча», нисходящее движение от света к тьме дополняется идеей восходящего движения от тьмы к свету, которое уже не является самопроизвольным и носит характер сознательного волевого импульса к слиянию человека с Единым в «экстазе» (Плотин).
Неоплатоническое понимание Э. как «механизма» возникновения многого из единого близко пантеизму. Христианский принцип креационизма – создания Богом «из ничего» в волевом творческом акте мира и человека как принципиально новой, отличной от Творца объективной реальности – принципиально отличается от неоплатонического эманационизма, носящего безличный и спонтанный характер. Неоплатоническая интерпретация Э. противоречит также принципу развития как необратимой трансформации исходного единства, как перехода от низшего к высшему, от простого к сложному.
В христианстве Э. характеризует взаимоотношения Святого Духа и Бога-Отца. Идея нисхождения божественного в мир и последующего слияния человека с божественным в экстазе переосмысливается в христианстве как осознанное нисхождение Бога в мир, как волевой акт любви к своему творению («кенозис») и восхождение человека к Богу как выражение любви к Творцу («теозис»). Символика света также нашла свое место в христианстве.
Особое значение имеет понятие Э. в гностицизме, где она рассматривается как акт своеволия, как выражение «дерзости».
ЭМПЕДОКЛ (V в. до н. э.) из Агригента (Сицилия) – древний греческий философ, поэт, врач, ученый, оратор. Основные произведения Э. «О природе» и «Очищения», изложенные в стихотворной форме, дошли до нас не полностью.
Большое влияние на взгляды Э. оказала Элейская школа. Как и элеаты, Э. полагал, что бытие не возникает и не исчезает бесследно. Однако, в отличие от представителей Элейской школы, Э. полагает, что в основе мира лежат четыре элемента, «корня всех вещей»: огонь, вода, воздух, земля. Эти четыре элемента не являются неподвижными: они сближаются – и возникают вещи, разъединяются – и мир разрушается. Четыре «корня вещей» и силы, их направляющие, одушевлены, «божественны». Элементы взаимодействуют под влиянием двух сил. Первая сила – сила Любви, Гармонии, «Афродита», соединяющая и примиряющая всё в мире. Другая сила – Вражда, Ненависть, «Арес», разъединяющий вещи. В мире попеременно то берет верх Любовь, то – Вражда. Во время господства Вражды Любовь находится где-то «на задворках» мира, но не исчезает совсем. В центре мира царит Вражда. Затем Вражда отходит от центра к краю Вселенной, Любовь продвигается к центру. В мире происходит вечное возвращение, ритмическое повторение фаз Любви и Вражды. Во время господства Вражды вещи максимально отдаляются друг от друга, во время господства Любви каждый предмет теряет свое своеобразие, природа превращается в Единое, приобретает шаровидную форму. Между этими крайними точками находятся «переходные периоды», когда мир представляет собой определенное соотношение Любви и Ненависти, единства и многообразия.
Согласно Э., все вещи также представляют собой соотношение четырех элементов в определенных пропорциях. Так, нервы в живых телах образуются из земли и огня и двух частей воды; кости состоят из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Все отдельные вещи возникают благодаря «природе и случаю», а не сознательному замыслу. Вслед за