Философско-религиозной основой юродства являются слова апостола Павла: «Ибо, когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости. А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие». Для Павла ни мудрость, ни чудеса, ни толкование пророчеств не имеют ценности, когда речь идет о вере. Он запрещает обосновывать ее рационально. Единственным доказательством истины христианства является человек, осознающий свою слабость перед Богом. Павел не устает повторять: «Мудрость мира есть безумие перед Богом». Разум человеческий может дать лишь иллюзию гарантированности человеческого существования. Человеческое бытие неотделимо от небытия; ни знание «вечных» истин, ни предсказания будущего не избавляют человека от риска на пути свободного выбора. Для традиционного философского мышления – это безумие, для мистики знамений и пророчеств – соблазн.
Фигура Ю. – это символ христианской «переоценки ценностей». «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы посрамить значащее». Личность Христа униженного, страдающего, юродствующего – это свидетельство Бога об упразднении всех ранее существовавших ценностей, представлений о бытии. Ю. – это символ единства апофатического и катафатического путей приближения к Богу. Небытие как спектр еще не осуществленных возможностей становится для человека необходимой стороной его стремления к Богу. Но познать Бога можно только через Иисуса Христа, через собственную униженность, страдание, юродство «во имя Христа», иначе человек лишь пойдет по пути возвеличивания себя. Только отказавшись от «земной мудрости», став в положение сыновнего равенства с Христом, человек создает в себе «нового евангельского человека».
Открытие апостолом Павлом нового образа мира вело новообращенных к радикализму, к подражанию Христу и в повседневной жизни (не случайно в Византии Ю. часто называли «благочестивым киником»). Но подражать Ему – значит отречься от самого себя, возложить на себя Его крест, обречь себя на непонимание близких, жить обособленно от других.
В период раннего христианства (I–IV вв.) юродство как буквальное следование призыву Христа выражается в уходе из мира с его умеренной благопристойностью, скрывающей фальшь. Юродствовать – «значит быть глупым по отношению к земному суемудрию». Совершенствование личности, вставшей на путь святости, включало монашеский образ жизни, абсолютное подавление своей воли, бесстрастие, сокрытие добродетелей, симуляцию неразумия «Христа ради» с элементами сознательного нарушения общепринятых норм.
Время расцвета юродства – V–VIII вв., когда дух жертвенности раннего христианства уступает место компромиссу церкви и государства. Начинается поиск индивидуального спасения, поскольку оказалось, что и в новом христианском обличье «мир» (государство, общество) остался тем же самодовлеющим идолом, требующим подчинения себе. Реакцией на мирское зло стала волна евангельского максимализма – уход из мира, столпничество, полный отказ от земных благ, добровольное мученичество. И. Лествичник и И. Сирин (VIII век) в своих работах формулируют основные принципы самосознания Ю. Выпадение Ю. из социума, их агрессия по отношению к социальным правилам, нормам вызывает беспокойство и подозрительность. На Трулльском соборе (692 г.) юродство было жестко регламентировано. Поведение Ю. начинает оцениваться неоднозначно, зачастую как просто исходящее от дьявола.
Распространение мистического течения исихазма (IX–XIV вв.), обращенного к внутренней жизни подвижника, постепенно вытесняет юродство как «правильное», евангельски обоснованное поведение на периферию христианской жизни. Однако элементы юродства в поведении святых остаются.
На Руси с юродством (славянские синонимы – «похабъ», «оуродивъ», «блаженный») познакомились из византийских сочинений. Первый русский Ю. – Исаакий Печерский (ум. в 1090 г.) – монах Киево-Печерской лавры. XVI в. – время расцвета юродства – совпадает с тотальной регламентацией церковной жизни после Стоглавого собора. Ю. в национальных условиях выполнял культурную функцию «социальной терапии», юродство было достаточно безопасной, но необходимой «прививкой» определенной дозы ереси русской церковной жизни, которая после «золотого века» Киевской Руси находилась под контролем государства и отличалась крайним традиционализмом.
ЮСТИНИАН I (482–565) – религиозный мыслитель, византийский император, чье царствование отмечено внешним блеском византийской государственности, расцветом архитектуры и созданием утонченных литературных произведений по античным канонам. Стремясь добиться религиозного единомыслия среди подданных империи, Ю. закрыл в 529 г. Афинскую школу – центр языческого неоплатонизма, что не мешало ему мириться с широким распространением религиозного индифферентизма в государственных административных кругах.
«Век Ю.» – золотой век ранневизантийской культуры. Осуществленный Ю. «синтез» римского права и идей христианства, известный как «Кодекс Ю.» (529) и «Пандект» (533), утверждая историческую преемственность культур, стал фундаментом нового христианского мира, родившегося на развалинах Римской империи, и определил, в свою очередь, весь дальнейший путь восточного православия.
Ю. не отделяет римской государственной традиции от христианства и осознает себя столько же римским императором, сколько и императором христианским. Своей деятельностью он пытается утвердить идею «симфонии» (греч. symphonia – созвучие), согласия и нераздельного единства идеологии государства с «кафолической верой во Христа и Пресвятую Троицу». Государство, по его мысли, является орудием Божьего плана в мире, а сам император – исполнителем Его воли. «Есть два величайших блага, – пишет он, – дары милости Всевышнего людям – священство и царство (sacerolotium et imperium). Каждое из этих благ, дарованных людям, установлено Богом, имеет свое назначение. Но, исходя из одного и того же начала, оно и проявляется в единении, в совместной деятельности». Священство ведает делами божественными, небесными, царство – человеческими, земными.
Доктрину эту можно было бы признать теоретически наилучшей из всех существующих, если бы государство, которое провозглашается столь же необходимым благом, как церковь, действительно переоценило себя в свете христианского учения о мире. Изъян теории Ю. в том, что две различные идеологии (государственная и христианская) с различным генезисом и содержанием были сопряжены в единую систему обязательного мировоззрения. Между тем исторически – в этом драма юстиниановой «симфонии» – с VI–VII вв. имперское сознание Римских Пап, мистика папской догматики ведут к тому, что Папа становится живым воплощением полноты Божьего совершенства, то есть «царем земным». На Востоке к концу VII в. церковь встроилась в государство и произошло «сужение» исторического горизонта церкви. Так в Риме и в Византии «царство земное» победило мир богочеловеческого совершенства. Победило то, что шло от человеческого своеволия, несовершенства, «греховности». Часть современных исследователей считает Ю. теоретиком «цезарепапизма», то есть подчинения церкви государству, и в этом усматривает источник всех бед в истории православного Востока, в том числе России. Другие же, напротив, утверждая в Ю. творца истинно христианской теории гармонии церкви и государства, социальные неурядицы его царствования толкуют как неизбежные на земле отступления от правил.
Я
ЯМВЛИХ (ок. 280 – ок. 330) – греческий философ-неоплатоник, основатель сирийской школы неоплатонизма. В своих трактатах «Свод пифагорейских учений», «О египетских мистериях» Я. облекает в философские формы уходящий в прошлое перед лицом побеждающего христианства языческий политеизм с его большим количеством богов различных уровней (боги «небесные», «поднебесные», «охраняющие» людей и народы, демоны). Являясь важнейшим авторитетом в кругах последних язычников, он пытается восстановить теургию (ритуальную магию, которую силится обосновать философски). Его метод комментирования диалогов Платона в этическом, логическом, космологическом и других аспектах пережил античность и нашел приверженцев во флорентийской платоновской Академии в эпоху Возрождения.
ЯСПЕРС Карл (1883–1969) – немецкий философ и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Наиболее значительные работы: «Философия», «Разум и экзистенция», «Декарт и философия», «Об истине», «Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени», «Философская вера». На формирование философских взглядов Я. оказали влияние Платон, Плотин, Фома Аквинский, Николай Кузанский, Кант, Шеллинг, Кьеркегор, Ницше, Гуссерль, М. Вебер. Стиль Я. – свободное философствование о жизненно важных вопросах. Он отказывается от строго систематизированного изложения, в его творчестве можно лишь выделить ряд ключевых тем.
Одна из основных для Я. – проблема «человек и история». История человечества начинается с доисторической, единой для всех народов стадии, на которой историческое самосознание отсутствует. На следующей стадии, стадии древних культур, таких, как Египет и Вавилон, происходит разобщение человеческих сообществ, исторический процесс приобретает локальный характер. Наконец, в 1 тысячелетии до нашей эры, примерно между 800–200 гг. до н. э., возникает так называемая осевая эпоха, когда одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Древней Греции возникает движение, которое формирует современный тип человека. В осевую эпоху возникают мировые религии, философия, возникает рационально-рефлективное отношение человека к миру, формируются способности к предельно широким обобщениям. Локальность человеческих сообществ разрушается перед лицом «последних» вопросов бытия. «Ось» связи земного мира с миром Абсолюта, вечности, возникнув однажды, не исчезает. Человек постоянно в той или иной форме соизмеряет себя с вечностью, овеществляя тем самым стремление к единству разрозненных исторических событий. На четвертой стадии, в «век науки и техники», это стремление к интеграции человеческих усилий в движении к Абсолюту подкрепляется научными достижениями. Однако процесс этот противоречив и не завершен, история «открыта».