С одной стороны, добро и зло, растворяясь в Брахмане, являются таковыми лишь относительно друг друга, поэтому сами по себе они лишь его условные обозначения. С другой – добро есть то, что помогает познать Брахман; всё, что отвлекает от медитации, – зло. Чтобы достичь блаженства, надо отказаться от желаний, то есть восстановить первоначальную ситуацию Брахмана – мировой души, пребывающей в себе. Не активизм, направленный вовне, но созерцание, погружение в себя надолго становится особенностью религиозно-философского мироощущения.
Наряду с учениями упанишад, которые вошли в систему брахманизма, в VI–V вв. до н. э. развились и другие учения, несовместимые с канонами ортодоксальной религии: буддизм, джайнизм и влиятельная секта адживики. Джайнизм (основатель – Махавира Вардхамана, 540–468 гг. до н. э., один из главных оппонентов Будды) не распространился за пределы Индии и не обнаружил тенденции к развитию. Мир существует и функционирует согласно всеобщему закону, утверждает джайнизм. Вселенная вечна, но существование ее делится на бесконечное число циклов, каждый из которых состоит из периода улучшения и периода упадка. В кульминационный период люди отличаются гигантским ростом, живут необычайно долго, не нуждаются в законах и собственности. В наше время мир деградирует. Процесс упадка продлится 40 тысяч лет, деградация приведет к тому, что люди, забыв «азы» культуры, будут в конце концов жить в пещерах. Затем постепенно всё начнет улучшаться, чтобы в свое время опять прийти в упадок, и так до бесконечности. Джайнизм существует до сих пор. Он требует выполнения строгих аскетических правил для того, чтобы, разрушив карму, накопленную душой, остановить процесс перерождений и круговорота, сансары. В неуклонном следовании принципу ненасилия (ахимсы) джайнизм пошел гораздо дальше прочих религиозно-философских направлений.
Учение адживики (основатель – Гошала Маскарипутра, VI век – 487 г. до н. э.) напоминает взгляды Парменида: мир вечен и неподвижен; всякое изменение и движение – лишь иллюзии. В мире существует безличный принцип, который определяет всё, вплоть до мельчайших деталей, поэтому «и глупый и мудрый должны пройти свой путь и положить конец своим страданиям».
В религиозно-философской литературе много внимания уделяется опровержению учений чарваков и локаятов. Так назывались материалистические школы той эпохи. Общая позиция всех материалистических школ сводилась к признанию бесполезности всех религиозных ритуалов и моральных предписаний. Человек должен взять от жизни как можно больше и добиться в ней счастья, насколько это в его силах. Лейтмотивом проходит мысль: «Тот, кто в страхе отвертывается от радости, которую он видит перед собой, – глупец, он ничуть не лучше животного». Раз всё кончается смертью – жертвоприношение, рай, спасение и потусторонний мир – обман. Жизнь человека состоит из счастья и страдания. Единственной целью должно быть сокращение доли страдания и увеличение доли счастья. «Если необходимо для счастья – бери масло в долг и ешь».
Своеобразным синтезом религиозно-философской мысли древности является индуизм, сформировавшийся в процессе соперничества брахманизма и буддизма. Энциклопедией индуизма являются «Махабхарата», великий эпос Индии, священная книга «Рамаяна», дополненная «пуранами» (древними сказаниями и наставлениями), а также «Бхагавадгита», представляющая собой компиляцию из разных источников. В основе индуизма лежит священная триада, «тримурти» – тройной образ, объединивший Брахму – создателя, Вишну – вседержителя и Шиву – разрушителя. Реально же всегда существовало тяготение к выделению из троичности какого-то одного бога.
Около первого века нашей эры в системе индуизма сформировались шесть философских учений, которые рассматривались как одинаково действенные пути к спасению. «Ньяя» (анализ) была не столько теологическим учением, сколько школой логики и эпистемологии, которые способствуют достижению высшего блаженства. Таким образом, логико-философское мышление получило религиозное освящение. «Вайшеншика» («вайшешика»), школа индивидуальных свойств, дополняла ньяя; в Средние века они слились в единую школу. Основным положением вайшеншики является признание атомарного строения природы. «Санкхья» (счет) отличается дуализмом. Она учит, что космическая эволюция происходит за счет динамики «материи и сознания», которая в итоге приводит к положительному или отрицательному взаимодействию мира и человека. «Йога» (дисциплина духа) подчеркивает значение психического тренинга как главного средства спасения. Во II в. возникает буддийская философская школа «мадхьямика», или «срединное учение». Основателем ее был Нагарджуна. Критикуя все шесть философских школ, Нагарджуна указывает на иллюзорность мира. Основное понятие «мадхьямика» – «шуньята», пустотность. Высшая форма познания – интуитивное сверхразумное познание. «Миманса» (исследование) и «веданта» (завершение вед), дополняя друг друга, нашли свое законченное выражение в работах философа Шанкары (788–820). В его учении индуизм превратился в стройную систему, существующую до сих пор, поэтому его роль в индуизме сравнима с ролью Фомы Аквинского в учении католической церкви. Мастерски владея диалектической аргументацией, Шанкара пришел к выводу, согласно которому в этом феноменальном мире единственной реальностью оказывается Брахман, безличная мировая душа, которой идентична индивидуальная душа. Спасение (как и в упанишадах) достигается осознанием этой идентичности с помощью медитации. Учение Шанкары стало классической философией индуизма. В XIX – начале XX в. этот индуизм усилиями индийских религиозных реформаторов Вивекананды и Ауробиндо Гхоша был приближен к понятиям европейской философии с целью сближения сознания Запада и Востока на основе единой религии индуизма – «матери всех религий».
Степень влияния философии Индии на Древний мир является предметом споров до сих пор. Неоднократно отмечалось сходство между учениями древних греков – от Пифагора, Платона до Плотина и учением упанишад. Хотя нет свидетельств тому, что кто-либо из греков знал санскрит и индийскую религиозную литературу, полностью исключать возможность индийского влияния на неоплатонизм нельзя.
Несомненно влияние индийской мысли на культуру Европы и Америки в XIX–XX вв., когда на Западе были основаны различные религиозно-философские общества (Теософское общество, общество последователей бенгальского мистика Парамахансы Рамакришны и его ученика Свами Вивекананды и др.). Признавали влияние на свое творчество индийской эстетики и философии Гёте, Шопенгауэр, Толстой. В англоязычном мире индийская религиозно-философская мысль оказала заметное воздействие на Р. Эмерсона, У. Торо, У. Уитмена и др.
ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОСТЬ – общезначимость познавательного опыта, основа передачи результатов познания от одного субъекта к другому, основа обучения, научных контактов. И. – необходимое условие научной деятельности. В качестве предпосылки И. может рассматриваться в зависимости от философских установок исследователя наличие единых законов природы, общества и мышления, универсальная структура субъекта познания или форм познавательной активности, наличие «коллективного бессознательного». В феноменологии основанием И. служит наличие особого жизненного мира – совокупности первичных познавательных установок, в неокантианстве – наличие мира общезначимых ценностей. И. может пониматься не как исходный пункт познания, но как «горизонт» возможностей понимания, как итог коллективных усилий человечества (поздний Гуссерль, Бубер).
ИОАНН ДАМАСКИН (около 650–754) – византийский богослов, философ и поэт. Родился в христианской арабской семье. Получил энциклопедическое греческое образование. В своих трудах «Источник знания», «Три слова против порицающих иконы», «Священные параллели» выступает как систематизатор наследия ранневизантийской богословско-философской мысли. Разносторонность познаний позволила ему соединить разнородный мыслительный материал в единую замкнутую систему.
Главным сочинением считается «Источник знания», состоящий из трех частей. Первые две части – «Диалектика», содержащая изложение философии Аристотеля, и «Список ересей» – служат как бы философским и историческим введением к третьей части – «Точному изложению православной веры», представляющему собой первый опыт систематического изложения христианского богословия. Большое место занимает учение о Боге, космология, христология, антропология. По замыслу и структуре «Источник знания» предвосхищает «суммы» западных схоластов. В течение длительного времени эта книга служила учебником философии и богословия. В X в. она была переведена на славянский язык, в XII в. – на латынь.
В своих «Словах» в защиту икон И. Д. исходил из понимания иконоборчества как христологической ереси. Иконоборцы основывали свои возражения на ветхозаветном запрете кумиротворения, игнорировали Боговоплощение. Отвечая им, И. Д. писал: «Я не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшему мое спасение». Исповедуя свою почтительную любовь к материи как творению Бога, он пишет: «Я поклоняюсь материи… она прекрасна… А с тех пор, как в нее вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл».
В полемике против обвинения его в идолопоклонстве И. Д. впервые проводит различие между «служением», подобающим лишь Богу, и «почитанием», оказываемым тварным вещам, к которым относятся и иконы. «Слова» И. Д. против иконоборцев являются его самым большим вкладом в православное Предание. В историю литературы И. Д. вошел как поэт, создавший ряд знаменитых церковных песнопений.
ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ, в миру Иван Санин (1439–1515) – русский мыслитель, богослов, публицист, видный церковный и общественный деятель Московского государства. В 1578 г. причислен к лику святых. Основное произведение: «Просветитель, или окончание ереси жидовствующих». Вопреки сложившемуся о нем мнению как о начетчике, «законнике», стремящемся вписать церковь в структуру государства, стороннике обогащения церкви, И. В. – просветитель, пытавшийся в основанном им монастыре близ Волоколамска осуществить «Град Божий», р