Однако, решая по-своему основной вопрос философии – вопрос отношений между Небом и человеком как смысло-жизненную направленность «человеческой натуры», и конфуцианство, и даосизм стремятся к одному и тому же – к гармонии Поднебесной. Конфуцианство привлекало гуманизмом, любовью к знаниям и размышлению. Даосизм – своей возможностью освободиться от оков конформистского традиционализма, жестких предписаний ритуала. Даосизм не вытеснял конфуцианство, а наслаивался на него. В результате их синтеза человеческое «я», оставаясь в жестких рамках внешнего выражения, получало большую возможность для развития внутреннего, своей творческой индивидуальности.
В период с III в. до н. э. до VIII в. н. э. в даосизме философское учение уступает место магии, а конфуцианство, выполняя роль официальной идеологии, приобретает характер канона, требующего исполнения буквы, а не духа Совершенного.
VIII–XVI вв. – это время возрождения философской мысли (Хань Юй, Чжоу Дунь-и, Чжан Цзай, Чжу Си и др.) Восстанавливаются конфуцианство и даосизм в их истинном виде как наука «совершенных и мудрых». Возрождение учений означало не повторение текстов и их толкование, но отношение к «древней науке» как к животворному источнику новых доктринальных идей. При всём различии в понимании онтологических и гносеологических проблем позиции философов совпадают в трактовке свойств человеческой природы. «Основная» и «вещественная» стороны природы выводятся из общего положения, согласно которому всё бытие есть действие «закона» и «материи». Основная природа отражает «закон», вещественная – «материю». Первая определяется как «истина», а в этическом плане именуется «добром». В человеческой природе это добро реализовано в «четырех свойствах»: человечности, чувстве должного, чувстве законности, знании. Первое свойство – человечность – важнейшее. Категория «человеческого начала», гуманизма как сущности самой человеческой природы через этическую категорию добра восходит к гносеологической категории истины, а от нее – к онтологической категории закона. Ставя человека как носителя высокого нравственного начала в центр всего бытия, мыслители сходятся в том, что «человеческое начало – это и есть душа мира, это и есть закон».
Гуманистический настрой философской мысли во многом определялся влиянием буддизма, проникшего в Китай в I–II вв. н. э. и противостоящего крайностям ритуализованного конфуцианства и оккультным обрядам и магическим заклятиям даосизма. В эпоху Мин (1368–1644) конфуцианский мыслитель Линь Чжаоэнь (1517–1598) провозглашает единство трех учений и создает их синтез, традиции которого в той или иной мере присущи до сих пор современной китайской культуре.
КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, до обращения в христианство – Тит Флавий (150 – ок. 215) – раннехристианский мыслитель и писатель, один из Отцов церкви, руководитель школы-университета в Александрии. Основная задача, которую поставил перед собой К. А., – сделать христианство доступным миру, осуществить синтез эллинской культуры и христианской веры. Список творений К. А. известен лишь по «Церковной истории» Евсевия. К ним относятся «Увещание язычникам», написанное с целью обращения греков в христианство, три книги под названием «Педагог», содержащие в основном нравственное учение, восемь книг под названием «Строматы» (узоры, смесь), содержащие «ученые записки касательно истинной философии».
К. А. пытается «проложить мосты» между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием, доказать превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя положительное отношение к греческой философии. Он говорит, что философия полезна для развития религии «как подготовительная дисциплина», и возможно даже, что «философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» (Гал. 3, 24) эллинизма ко Христу, приуготовлением человека к совершенной личности Христа. Стремление К. А. к объединению веры и знания («нет веры без знания и знания без веры») нашло отражение в искусстве: на некоторых фресках его времени на Афоне среди ветхозаветных святых изображены Платон и Аристотель. Этот сюжет возрождается в европейском искусстве XV в., но автора идеи уже никто не помнит к этому времени.
Для К. А. обязанностью христианина, человека стремящегося к совершенству, является знать как можно больше из наследия греческих мыслителей; наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, является техникой мысли, стремящейся к вере. В этом пункте начинается расхождение К. А. с церковью, ибо он считает, что высшее знание доступно не общине, не иерархам, но – избранным, образованным интеллектуалам. Во всех своих сочинениях К. А. ведет речь о том, что и поныне волнует человеческий ум: о взаимоотношениях философии и христианских истин, о составе акта веры, о смысле истории, о познании и его критериях, о социальном и религиозном символизме, о путях совершенствования человека и общества. В истории христианской мысли это первый богослов, заложивший основы культуры, вдохновленной идеями христианского гуманизма.
КОГЕН Герман (1842–1918) – немецкий философ, основатель Марбургской школы неокантианства. Основные работы: «Логика чистого познания», «Этика чистой воли», «Эстетика чистого чувства».
К. отказывается от кантовского понятия «вещь в себе». Предметом философии, по мнению ученого, должна быть не проблема отношения мышления и бытия, но логика чистого познания; философия должна изучать логические условия существования научного знания. Чувственность, ощущение К., в отличие от Канта, не рассматривает в качестве источника познания; различия между чувственностью и рассудком – несущественны. Фактически философия у К. становится методологией науки. Один из основополагающих принципов его философской системы – самоограничение опыта: человек стремится к познанию целого, но находит лишь частичное, неполное, и это стимулирует дальнейший поиск.
Научное знание, по К., – это автономная, бесконечно развивающаяся система, в пределах которой складываются отношения между познанием и действительностью. «Действительность» есть лишь форма знания, различие между предметом и нашим знанием о нем – это различие между этапами познания. Предмет познания не «дан» извне, а «задан» в виде неизвестного «х», постепенно наполняясь содержанием в процессе познания, протекающего по априорным (доопытным) законам. Познание есть бесконечный процесс определений неопределенного. Таким образом, познание является одновременно и процессом становления предмета познания. Философия должна, по мысли К., быть занята поиском «первоначала» познания – исходной точки соприкосновения мышления и бытия, «бесконечно малой» величины. Такой «бесконечно малой» не может быть факт науки. Бесконечно малое оказывается тождественно бесконечно большому, «первоначало» трансформируется в идею трансцендентного (запредельного человеческому опыту), в идею Абсолюта.
Этическая концепция К. легла в основу учения «этического социализма». Свобода человека рассматривается К. как абсолютный нравственный идеал, достижение которого, однако, постоянно отодвигается в будущее. Цель социального движения выполняет регулятивную, «методическую» функцию и никогда не станет «вещью», не воплотится в жизнь.
КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ (лат. conventio – соглашение) – подход к исследованию научного знания, близкий позитивизму. Представители К. (А. Пуанкаре, П. Дюгем, Э. Леруа) утверждают, что общие положения в науке носят условный характер, являются продуктом научного соглашения, за ними не стоит никакая, выходящая за рамки человеческого опыта реальность. Так, принципы геометрии не предписываются нам ни логикой, ни ощущениями, следовательно, эти принципы конвенциональны, они должны удовлетворять лишь требованию непротиворечивости. Выражением К. является «принцип терпимости» Р. Карнапа. Элементы К. присутствуют во многих концепциях современной философии науки.
«КОНЕЦ ИСТОРИИ» – емкий и неоднозначный образ, с помощью которого представители различных философских школ стараются соотнести концепцию исторического процесса с концепцией человека, понимания смысла его существования, границ и возможностей его свободы. Разнообразные концепции «К. И» всегда имеют аксиологический характер, несут в себе критический заряд по отношению к настоящему и прошлому.
Релятивизм, представление истории как набора не связанных между собой уникальных социально-культурных образований, цивилизаций, является залогом уникальности человека как элемента этих социальных организмов. Однако способность индивидуального самовыражения достаточно жестко ограничена: выбор занятий, образа мыслей, чувств, веры диктует культура. История оказывается сменой бесплодных надежд и горьких разочарований. Завершение каждого исторического цикла означает окончательный и бесповоротный конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры. В рамках данной концепции «К. И.» как завершение одного из ее циклов является синонимом ее бессмысленности для человека как свободного существа.
«Прогрессизм» придает истории целостность и единую направленность, в ней скрыто или явно реализуется некое подобие цели. Казалось бы, так понимаемая история должна разрешить все человеческие смысложизненные проблемы. Человечество целенаправленно идет вперед к конечной цели, к последнему идеальному состоянию, а все предыдущие эпохи – лишь этапы на пути к этой цели. «К. И.» в данном случае – это полное и окончательное достижение той цели (либо программы, или же объективно неизбежного состояния), которая одновременно выражает заветные чаяния каждого человека. Тем самым история обретает смысл.
Человек может уловить тенденции развития мировой истории, осознать свое место в ее движении и тем самым обрести свой, личный смысл жизни. В таком выражении идея «К. И.», тесно связанная с идеей прогресса и смысла истории, присутствует у Гегеля. Однако у него не было окончательного ответа на вопрос о конкретном наступлении «К. И.». Он считал высшим достижением истории, знаменующим ее «конец», и прусскую конституционную монархию, и наполеоновскую Францию. Конечным «пунктом» исторического прогресса для Гегеля было достижение абсолютного знания, торжество разума, что тождественно свободе.