Краткий философский словарь — страница 57 из 163

Младогегельянцы, к числу которых принадлежал и К. Маркс, считали, что историческое развитие еще не завершено, разум не царит еще во всех сферах социальной жизни и «К. И.» – это пока еще неясная перспектива. «Свободное развитие каждого – условие свободного развития всех» – вот то идеальное состояние, когда закончится история как мировая драма и установятся «прозрачно-разумные» отношения между людьми. История как противоречивый процесс, сходный с «естественной историей», с природными процессами, не есть достойный «дом» для свободного человека. Это, собственно, предыстория человечества, когда прогресс был подобен языческому идолу, пившему нектар из черепов побежденных. Далее, с наступлением коммунистической эпохи, начнется бесконечный процесс совершенствования человечества, развертывания его возможностей, который не имеет конца. Другими словами, «К. И.» для основоположников марксизма – это конец лишь определенного этапа исторического развития, когда человек был средством, но не целью истории. «Предыстория» имеет смысл только для человечества в целом; смысл «подлинной» истории, истории свободного человечества, является одновременно основой смысла жизни отдельного человека.

Идея «К. И.» получила осмысление и в концепциях философов, которые, стоя на различных позициях, всё же были единодушны в одном: история не есть арена развертывания и реализации сущности человека, достижения им смысла жизни. «Историзм» как чисто человеческая особенность переносить структуры своей целерациональной деятельности на историческую стихию, видеть в ней «смысл», направление, цель, ожидать ее конца обесценивает человеческую жизнь в ее конкретности и единичности. «К. И.», с точки зрения Бердяева, – это утопическая надежда на то, что земное существование человека совпадет наконец с его сущностью. В этом смысле «К. И.» – это гибель человека, превращение его в тождественную самой себе «вещь», неспособную к трансцендированию, к дальнейшему развитию. Подлинный смысл истории заключается в необходимости выхода за ее рамки в область священного, считает Бердяев. Вечность приходит на смену времени. В этом смысле «К. И.» – это конец земного мира.

Если в концепции Бердяева образ «К. И.» представляет собой концентрированное выражение критического отношения философа к тенденциям современного общества, то в работах авторов концепций постиндустриального общества, стоящих на позициях технологического детерминизма, экономического универсализма, этот образ выполняет апологетическую функцию, оправдывает существующее состояние общества. Для американского исследователя Ф. Фукуямы «К. И.» имеет вполне конкретный смысл. Это разрушение противостояния двух систем, разрушение национальных рамок культуры, экономики, политики; перенос всех проблем из сферы политической в сферу экономическую.

Иной смысловой оттенок понятие «К. И.» приобретает в работах философов, которых интересует не сам процесс социальных изменений во времени, но принципы исторического сознания как отношения ко времени, самосознания культуры в целом. С точки зрения Ж. Делеза, Ж. Деррида, М. Мамардашвили, культура может существовать только тогда, когда в ней постоянно открываются новые смыслы, когда в ней нет «старого и «нового», когда ничто не отбрасывается и не забывается, когда всё созданное человечеством вовлечено в круговорот идей, образов, воспроизводится индивидуальным человеческим сознанием. Не «К. И.», но другой символ – «вечное возвращение», – «переоткрытый» Ф. Ницше, характерен для самосознания европейской культуры конца XX в.


КОНТ Огюст (1798–1857) – французский философ, основатель позитивизма и позитивной социологии (понятие «позитивный» мыслитель определял как «реальный, достоверный, точный, положительный, организующий»). На него повлияли идеи Монтескье, Кондорсе, Сен-Симона. В своих трудах («Курс позитивной философии», «Позитивистский катехизис», «Система позитивной политики, или трактат, устанавливающий религию человечества») К. в качестве модели социальных процессов рассматривает организм; биология для него фундамент социологии.

К. считал, что открыл «закон двойной эволюции» – социальной и духовной – и воплотил его в концепцию трех стадий исторического развития. Согласно этому закону, механизм индивидуальной мотивации составляют «инстинктивные импульсы», которые на первой стадии развития объединяются «теологическим синтезом». Теологическая установка, естественно вытекающая из потребности в гармонизации человеческих чувств, приводит к военно-авторитарному режиму в государстве. Падение веры ведет к возникновению «метафизической эпохи» – эпохи тотального критицизма, которой соответствует тяга к демократии, к свержению монархического режима. Третья стадия, стадия «позитивного знания», обеспечивает органическую связь порядка и прогресса. Наука становится основой организации общественной жизни, однако на этой стадии еще нельзя говорить об обществе как о едином организме и о человечестве как о едином «Великом существе». Естественным путем ни сообщество ученых, ни народ не могут прийти к единству. Необходим второй «теологический синтез», обращение к богостроительской идее «социолатрии» – религиозному культу человечества.

Три стадии в развитии человечества соответствуют трем стадиям индивидуального развития. Первая стадия соответствует антропоморфизации мира ребенком, вторая, метафизическая, – Любви, времени принцев и принцесс; третья соответствует трезвому миру взрослого. Закон трех стадий носит универсальный характер, считал К. Три стадии оказываются тремя закономерными этапами познания любого предмета: познавая огонь, люди сначала видели в нем бога огня Гефеста, затем – флогистон (особую огненную материю). В итоге они пришли к научному объяснению горения, обратившись к кислороду.

Для решения задач реорганизации общества на рациональной основе и преодоления социальных кризисов нужно «рациональное предвидение будущего развития человеческого сообщества», то есть научное знание об обществе. Полагая, что наука об обществе должна заимствовать у физики ее точные методы, К. разрабатывает «социальную физику», или социологию, устанавливающую законы развития общественных явлений. Социология должна состоять из «социальной статики» (существующие структуры общества, взятые как бы в застывшем состоянии: семья, разделение труда, кооперация и др.) и «социальной динамики» (изучающей процессы социальных изменений). Последнюю К. считал более важной, поскольку она изучает законы развития общества, главные из которых – закон трех стадий и закон прогресса.

Социология является вершиной научного знания. Классифицируя науки, К. располагает их по принципу усложнения: математика, астрономия, физика, химия, биология. Психология частично включена в биологию, частично – в социологию. Кроме «научного порядка» есть еще порядок логический, исторический и педагогический. Основой классификации являются критерии простоты, времени возникновения и связи с практикой. В представлении К. старая «метафизика» не имела своего метода. Задачей новой, «позитивной» философии является систематизация того, что есть «научного в науках». Философия, сведенная К. к методологии наук, становится в его учении «истинно рациональным средством, делающим очевидным логические законы человеческого духа».


КОНТРКУЛЬТУРА – оппозиция существующей культуре, отрицание ее принципов, образцов, смыслов. Понятие К. отражает реальную противоречивость культуры. Культура осуществляет себя в процессе сохранения, трансляции образцов, норм, традиций, теорий, ценностей, тем самым реализуя функцию стабильности социума. Но она «обслуживает» и «ответы» на многочисленные внутренние и внешние «вызовы», что ведет к самоизменению общества, появлению новых форм деятельности, нуждающихся в новых культурных формах. В диалектике сохранения, разрушения и созидания образцов и проявляется сложная культурная динамика. Эти взаимодополняющие друг друга в теории «измерения» культуры в реальной жизни противоборствуют. Одна культурная оппозиция реализуется в деятельности определенных социальных групп, ее «обслуживают» люди определенного психологического склада. Другая оппозиция вызывает к жизни совершенно иной тип «исполнителей». Творческий, созидательный аспект, как свидетельствует история, всегда воспринимался как оппозиция, «антикультура» в пространстве существующей культуры. Так в патриархальной России были восприняты новации Петра I, так же воспринималось в свое время и движение романтизма в Западной Европе, философские идеи Ницше, без которых сейчас немыслима философская культура.

В XX в. К. как абсолютизация творческого начала культуры, несущая гибель всему наличному культурному бытию, оформилась в молодежном движении 60–70 гг., основанном на утопическом стремлении вернуть современного человека к его «естественному» состоянию. Понятие К. было введено американским социологом Т. фон Роззаком для обозначения «континуума мысли и действия» нонконформистской молодежи, никак не связанной жесткими идеологическими, политическими, религиозно-социальными программами и объединенной лишь негативным отношением к существующей системе культурных ценностей. К. присущи ориентация на «принцип удовольствия», связанного с самоосуществлением «здесь, сейчас и немедленно», и устремленность к социальным изменениям во всех сферах жизни.

Выступая против традиционного рационализма и веры в безграничные возможности разума, К. констатирует «бесцветность жизненной рациональности», «бесчеловечность современной науки». В качестве антитезы предлагаются «контркультурная эпистемология» (нерациональные способы познания); интроверсия (сосредоточенность на внутренних переживаниях личности), доходящая до отталкивания от «дурного мира», ухода из него, вызванного разочарованием в возможностях изменить его на путях социальных преобразований; «новое видение» жизни на фоне «выпадения» из общества, понятое как Великий отказ от существующих норм и ценностей.

Неприятие существующего порядка вещей рождает интегративные ценностные образы-лозунги, определяющие горизонты контркультурного сознания: «назад к природе», «новая чувственность», «неорелигиозность и мистицизм», «свобода», «музыкоцентризм». Лозунг «назад к природе» является специфическим продолжением культурно-философской традиции возвращения к «естественному» существованию человека, освобожденного от давления социальности (