По мнению В. Вернадского, появление человека в ряду восходящих жизненных форм означает, что эволюция переходит на уровень психического, духовного порядка. С первой мысли человека о мире и о себе началось преобразование биосферы, ее эволюция в ноосферу, то есть такое состояние планеты, при котором человеческий разум и направляемая им деятельность представляют собой новую «мощную геологическую силу». Условием становления и существования ноосферы являются: заселение человеком всей планеты; преобразование средств связи и обмена между странами; преобладание «геологической роли человека» над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере; расширение биосферы и выход в космос; открытие новых источников энергии; равенство людей всех религий и рас; продуманная система образования и свобода научного поиска; разумное преобразование девственной природы; исключение войн из жизни общества. Своеобразным дополнением к этому комплексу идей является идея Н. Г. Холодного относительно необходимости формирования в человеке нового антропокосмического мировоззрения, проникнутого идеей единства человека и космоса, дающего знание перспектив космического бытия.
Аналогичное видение изменений в жизни «планеты людей» было выражено французским мыслителем П. Тейяром де Шарденом, развивающим мысль о восходящем характере космической эволюции, о возрастании роли разумного начала в ней и о необходимом наступлении сознательно-активного этапа эволюции – этапа ноосферы.
КОСМОС (греч. Kosmos) – понятие древнегреческой философии, в котором выражено представление о мире как упорядоченном, рационально организованном, одушевленном целом. К. противоположен хаосу как неопределенному, бесформенному состоянию мира. Предполагается, что понятие К. было введено Пифагором, использовалось Гераклитом, Анаксагором, Эмпедоклом, Парменидом, Демокритом, Платоном, Аристотелем, стоиками. Наиболее ярко античные представления о К. отражены в «Тимее» Платона.
Понятие К. достаточно противоречиво. С одной стороны, оно является концентрированным выражением мифологического мироощущения: К. – универсальное живое существо, сохраняющее свою неизменность благодаря постоянным внутренним взаимопревращениям. С другой стороны, понятие К. как рационально организованного целого открывает возможности последующей рационализации представлений о мире, его познания и дальнейшего совершенствования. Упорядочивающая деятельность Демиурга есть первый шаг к рационализации представлений о К.
КРЕАЦИОНИЗМ (лат. creatio – создание, сотворение) – религиозное учение о создании мира Богом из ничего. В средневековой христианской философии К. также рассматривался как учение о сотворении Богом человеческой души, которая затем соединяется с телом, возникшим «земным» путем.
КРИТИЦИЗМ – гносеологическая позиция, одна из современных версий скептицизма. Первый философ, осознанно ставший на позиции К., – И. Кант.
К. – сложное понятие, воплощающее совокупность установок на «неприятие безусловного». Он становится общей характеристикой познания, которое не занимается «переоценкой ценностей», но открывает те способы, с помощью которых для нас существует любое, самое фантастическое явление. К. не ищет общего основания для всех многообразных духовных феноменов, а пытается выяснить собственное основание для каждого класса явлений. К. всегда начинает с вопроса «как возможно?» (искусство, наука, человек, Бог, смерть, бессмертие, свобода). Он ничего не отвергает и ничего не навязывает. Он сопоставляет и анализирует без заранее установленного масштаба. Раскрывая человеку основы его собственной познавательной активности, К. оставляет ему возможности выбора. К. существует в различных формах (эмпириокритицизм, критический реализм, критический рационализм, философия Франкфуртской школы, постмодернизм).
КРОЧЕ Бенедетто (1866–1957) – итальянский философ, общественный деятель, представитель неогегельянства. Наиболее известные сочинения: «Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика», «Философия практики. Экономика и этика», «Теория и история историографии», «Исторический материализм и марксистская экономия», «Характер современной философии» и др.
В своей философии «абсолютного историцизма» К. рассматривает дух – единственную реальность – в его бесконечном движении. В отличие от Гегеля, К. не признает однонаправленное движение от низшего к высшему, отвергает триаду – одно из центральных понятий гегелевской философии. Движение духа, по К., происходит по замкнутому кругу, в котором невозможно определить «начала» и «концы». К. делит философию на эстетику, логику, философию экономики и этику, которые соответствуют четырем проявлениям духа: эстетическому, логическому, «жизненному» (экономика), этическому. Сфера духа делится на теоретическую и практическую формы. Эти формы связаны в диады. В практической сфере движение духа осуществляется от экономики к этике, к «сфере всеобщего». В теории движение идет от эстетической интуиции к логике понятий. Ведущую роль играет первая, автономная сторона диады, заключающая в себе многообразие жизни и произведений искусства.
Критикуя Гегеля за унитаризм Идеи, «предзаданно стремящейся к собственным целям», К. отказывается от трехчастного деления философии «на рациональную, реальную и метафизику (философия духа, философия природы и логика-метафизика)». С его точки зрения, «философия как философия духа» создает понятия, вооружившись которыми человечество всё яснее судит о жизни и всё увереннее постигает реальность. Поэтому абстрактные обобщения, натурфилософские спекуляции, «чувства или комбинации воображения» никогда не были истинным философским методом. «Обдумывание универсального, остающегося внутренне присущим индивидуальному… постижение внутренних связей всего живого… постижение особенного, как того же всеобщего, конкретно актуализированного… только критические понятия – вот предмет философии духа».
Формами, или логическими категориями, этой всепоглощающей философии духа являются «истинное, прекрасное, благое и полезное». Каждая из этих форм предполагает необходимым образом другие. Принципиально отказываясь от гегелевской систематики, К. вводит свою «бессистемную систему», в которой «поэзия оставалась поэзией, а не философией, практика и мораль не смешивались ни с философией, ни с поэзией, наконец, философия оставалась сама собой: каждая из форм питается своими соками, а вместе питают целое. Моральность в определенном смысле можно назвать объединяющей силой духа. Она выступает в качестве усмиряющей правительницы в империи, где нет места тирании, ибо повсюду царит уважение к автономии».
Философия не может быть ничем иным, кроме как «философией духа». Стремясь отмежеваться от спиритуализма гегелевской философии духа, К. уточняет: «Не философия, а историческое познание, история выделяется в первую очередь. Ведь именно история есть философия в ее конкретности». «Дух» для К. есть культурно-историческая жизнь человечества. История, познающая в частном всеобщее, является, по существу, философией; имея своим предметом исторический процесс движения духа, философия становится философией истории.
К. предпочел назвать свою концепцию «абсолютным историцизмом»: воля обусловлена обязательством верности исторической правде, залог которой – эстетическая интуиция и экспрессивность форм. Эстетическое не просто предшествует логическому, но является тем первоначальным синтетическим отношением человека к миру, из которого рождается весь спектр исторически взаимообусловленных социальных деятельностей и технологий. «Тайной эстетического», знакомой, по мнению К., лишь творцам, он дорожил настолько, что просто игнорировал социологические аспекты искусства («Проблемы эстетики», «Краткое изложение эстетики», «Эстетика как наука об экспрессии и общая лингвистика»).
КУЛЬТУРА (лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание) – совокупность внебиологических средств и механизмов человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и для регуляции общественной жизни. К. присущи качество системности, наличие общих смыслообразующих принципов, осознанность культурных образцов, знаково-символическая форма их функционирования.
Указанные особенности К., при всём различии подходов к ней, позволяют рассматривать ее как универсальную форму человеческих коммуникаций: К. является механизмом преемственности различных этапов развития общества и индивида, формой взаимосвязи различных элементов социума. Вне культурной сферы невозможно межличностное общение, становление и развитие личности.
Первоначально слово «К.» означало процесс возделывания земли, выращивания. К XVIII в. смысл понятия изменился, расширился. Под К. стали понимать процессы совершенствования человечества в целом, очищение нравов, развитие общества в соответствии с потребностями «естественной» природы человека. В России слово «К.» встречается в словарях с 1843 г. Согласно словарю В. Даля, оно означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное.
И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность К., наличие различных ее типов. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов. В немецкой классической философии (Кант, Гегель) сфера К. лежит за пределами социального в узком смысле, как сферы межличностных связей; она – область свободы человеческого духа, подчиняющаяся единым внутренним законам развития.
Уже в XVIII в. формируется критический подход к К., ее противопоставление чистоте нравов «естественного» человека (Ж. Ж. Руссо), которое затем перерастает в противопоставление К. и жизни. К. начинает рассматриваться как притворство (Шопенгауэр), как средство подавления творческих жизненных инстинктов человека (Ницше). Возникают идеи культурной самобытности (Данилевский, Шпенглер), авторы которых отрицают единый исторический процесс культурной преемственности. В XX в. в рамках фрейдизма и неофрейдизма складывается представление о репрессивности К. по отношению к человеку (