тво» даосизм противопоставляет стратегию недеяния, невмешательства, или логику процесса: направлять ситуацию, не прилагая особых усилий для достижения цели.
В этическом плане взгляды Л.-ц. просты: «тот, кто содержит в себе совершенное дэ… он держит (Дао) крепко». Это означает: нравственность заключается не в кричащей о себе добродетели. «Дэ» есть оформленность Дао в мысли и в поступке. «Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние», т. е. он действует спонтанно, без цели, поскольку целью нравственности является она сама. Спонтанное проявление нравственности в реакциях на мир «совершенномудрого» есть акт «недеяния». По логике Л.-ц., дело, «деяние» всегда предумышленно и содержит в себе момент выбора, прикидку на результат, а потому вызывает «нарочитые действия». Опережая позднейшие философско-этические идеи, Л.-ц. не просто ставит диагноз, но и четко определяет причины безнравственности: «человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всём соблюдающий ритуал, действует (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности».
Попытка максимально ясного описания самого Дао и метаморфозы чувственно-сверхчувственного мира, неотделимого от чувственно-интеллектуального, интуитивного опыта человека, привела Л.-ц. к созданию уникальной эстетической философии, которая насыщена образами, метафорами, взывающими к ассоциативности восприятия. Тотальный символизм этого феноменального мира, который раскрывается в двуединых, относительных и взаимопереходящих категориях (бытие-небытие, трудное-легкое, длинное-короткое, пустота-неисчерпаемость и т. д.), видимо, послужили отправной точкой для сближения даосизма, конфуцианства, буддизма, что привело к возникновению цельной философской школы «Чань», широко распространенной в восточном мире.
ЛЕВИ-СТРОСС Клод (р. 1908) – французский философ и этнограф, представитель структурализма. Основные работы: «Структурная антропология», «Мифологии», «Структура мифов» и др.
Обнаружение единой структуры познания, культуры, истории, природы является в структурной антропологии Л.-С. фундаментом поиска универсальных взаимосвязей мира, в котором живет человечество. Ценностный аспект наличия универсальных мировых связей выражен Л.-С. в характеристике своей концепции как «нового гуманизма», позволяющего людям жить в согласии друг с другом и с природой. В сфере познания поиск универсальной структуры, объединяющей различные уровни и аспекты человеческой духовной деятельности, приводит Л.-С. к понятию сверхрационализма, в котором интегрируются понятия чувственного и рационального, сознательного и бессознательного, разума и опыта. По его мнению, скрытый универсальный принцип организации опыта – это структура разума, состоящая из бинарных оппозиций («природное – культурное», «сырое – вареное» и т. п.) Структура разума бессознательна; более того, она никогда не осознавалась человеком, она просто «дана» нам природой и тождественна самой природе.
Внутренняя связь существует также между философией и наукой. Л.-С., исключая из философии субъект-объектную проблематику, видит в ней набросок единой структуры мышления, развиваемый и детализируемый наукой. Внутренний мир человека – это «священный тайник». Внешний мир – это также «священный тайник». Философы до сих пор разделяли два этих тайника на субъект и объект, однако, по мнению Л.-С., объект исследования надо искать не во внешнем мире, а в самом человеке. Выявив структуру его разума, мы тем самым выявим и структуру другого «священного тайника» – природной реальности.
Постулируя единство человеческих культур, Л.-С. в то же время обращает внимание на различие способов выявления их внутренних взаимосвязей. Каждое явление культуры содержит два слоя информации – поверхностный и глубинный. Связи внешнего и внутреннего проявляются в символах. В современных культурах код символической связи оказался утраченным в ходе исторического развития. Эти культуры пытаются уловить универсальные основания Вселенной с помощью «инженерии» – интеллектуальной техники, использующей понятия. Современные культуры – это «горячие», динамичные культуры. Лишь в «холодных» (традиционных) культурах эта связь сохраняется в ритуалах, мифах, формах брака, системах родства, масках.
Л.-С. демонстрирует свое построение, обобщая жизнь индейских племен Бразилии. Восстановить утраченный код может только этнолог с помощью метода зеркала, или «бриколажа» (буквально это означает удар бильярдного шара отскоком от борта), то есть обходным путем. Выход из хаоса современной культуры, по Л.-С., – это интеграция «горячих» и «холодных» культур с помощью структурной антропологии – синтетической науки о человеке, объединяющей методы естественных, гуманитарных и социальных наук. Познание должно идти от этнографии как регистрации фактов, этнологии как первой стадии синтеза путем сравнительного метода к структурной антропологии – конечной стадии синтеза, выявляющего бессознательную структуру человеческого разума. В результате человечество получит ключ к разрешению кажущихся неразрешимыми противоречий с помощью овладения техникой примирения бинарных оппозиций в мифе и обретет утраченную гармонию.
ЛЕВИ-БРЮЛЬ Люсьен (1857–1939) – французский философ-позитивист, этнограф, социолог. Основные работы: «Первобытное мышление», «Сверхъестественное в первобытном мышлении». В центре размышлений Л.-Б. – мифологическое мышление, его структура и особенности по сравнению с рациональным мышлением современного человека.
Позиция Л.-Б. близка идеям французской социологической школы, отстаивающей социальную обусловленность духовной жизни, идеям Э. Дюркгейма. Л.-Б. полемизировал с представителями английской антропологической школы (Э. Тайлором, Дж. Фрезером), которые рассматривали человека первобытных обществ как мыслителя-одиночку, чья познавательная активность никак не связана с условиями его существования. По строению мозга и по своим чувственным проявлениям первобытный человек ничем не отличается от современного, утверждает Л.-Б., однако мышление первобытного человека нельзя объяснить по аналогии с познавательной деятельностью современного европейца, которая определяется аристотелевской логикой и современными научными достижениями.
Мышление первобытного человека, по мнению Л.-Б., находится целиком во власти коллективных представлений, которые, хотя и не врождены человеку, обладают высокой степенью принудительности, передаются от поколения к поколению в неизменном виде, не рефлектируются, не осознаются индивидом. Они получают свое выражение в верованиях, обычаях, в языке. У современного человека образ объекта, вызываемые им чувства и поведенческие акты разделены и в большинстве случаев осознанны. Современное мышление концептуально, понятийно, опирается на способность к абстрагированию и обобщению. В коллективных представлениях первобытного мышления интеллектуальный момент слит с эмоционально нагруженным поведенческим актом. Коллективные представления, по мнению Л.-Б., носят «мистический» характер. Мир представляется первобытному человеку как единство естественного и сверхъестественного, мистического и обыденного. Первобытная мистика отлична от более поздних проявлений мистического, для которых характерно разделение естественных и сверхъестественных миров.
Коллективные представления не подчиняются закону противоречия. Они основываются на так называемой партиципации (сопричастности). Явления классифицируются не по объективным признакам, но по наличию в них «мистических» сил, отождествляющих самые разнородные вещи и явления. Отдельные вещи являются лишь проводниками, символами этих сил. Тотемизм – типичное проявление партиципации, отождествляющей, например, человека и крокодила, человека и попугая. Первобытное мышление, таким образом, мистично по содержанию и пралогично, наделено особой иррациональной логикой связи различных представлений.
Термин «пралогическое» у Л.-Б. обозначает не низшую стадию мышления, предшествующую современному мышлению. Логическое и пралогическое – это лишь различные мыслительные структуры, сосуществующие в одном и том же обществе и в одном и том же сознании. Анализ пралогики на материале первобытных обществ объясняется лишь большей отчетливостью ее проявлений у примитивных народов. На ранних стадиях социальной эволюции в мышлении преобладает пралогическая структура. На современной стадии пралогика присутствует скрыто, в качестве отдельных вкраплений; она оттесняется на окраинные области сознания, проявляет себя в суевериях, в интересе к сказкам – «дезаффектированным мифам».
Стремление Л.-Б. исследовать причины преобладания закона партиципации в первобытном мышлении привело его к мысли об эмоциональной основе пралогики. В работе «Сверхъестественное в первобытном мышлении» пралогическое заменяется на «аффективную категорию сверхъестественного». Партиципация рассматривается как эмоциональное обобщение объектов, наделенных сверхъестественными невидимыми качествами. Основа эмоционального обобщения – чувство страха, внушаемое невидимыми силами и потребность защиты от них.
Идеи Л.-Б. повлияли на формирование концепции К. Юнга, на М. Шелера, на русскую мифологическую школу; подверглись критическому переосмыслению К. Леви-Строссом.
ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646–1716) – немецкий философ-идеалист, ученый, организатор науки. Основные произведения: «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Новая система природы». Л. создал дифференциальное и интегральное исчисление, внес вклад в развитие логики; был организатором Прусской Академии наук, подготовил для Петра I проект организации Российской Академии наук.
Строя свою онтологию (учение о бытии), Л. обращается к понятию субстанции. Л. – плюралист. Он рисует картину мира, в основе которого лежит множество субстанций. Эти субстанции Л. называет