идение меняют гуттенбергов «сенсорный баланс», целостное восприятие мира восстанавливается, реальность становится конкретной, многоцветной; человек становится участником события в момент получения информации о нем. Рациональное мышление, самосознание, расчленяющее душу человека, отходят на второй план, заменяются эмоционально насыщенной пластикой чувственного образа, происходит возврат к «коллективному бессознательному». Человек сбрасывает с себя вериги индивидуальной ответственности, происходит рождение заново «естественного» человека. Устанавливается вечный мир, все испытания человека приходят к концу, разрушаются унижающие человека индивидуальные различия, мир превращается в «глобальную деревню».
МАЛЬБРАНШ Никола (1638–1715) – французский философ-идеалист. Главные труды: «Разыскания истины», «Беседы о метафизике». М. находился под влиянием идей платонизма, Августина Блаженного, Декарта. Противоречия рационалистической философии приводят М. к мистике.
М. представитель окказионализма – направления, сторонники которого утверждали принципиальную невозможность взаимодействия души и тела. То, что представляется телесной причиной мысли, желания – в действительности лишь повод для проявления истинной причины – Бога. Взаимоотношения тела и души – результат непрерывного чуда, прямого вмешательства Бога. М. даже считал невозможными воздействия тела на тело, причинные взаимоотношения между телами. Бог находится во всех телах, во всех частях материи. Не Бог существует в мире, но мир – в Боге. Процесс познания представляет собой созерцание вещей в Боге, познание есть результат Божественного внушения. Предмет нашего познания, по мнению М., – только идеи вещей. Причина возникновения идей – не воздействие на человека материальных тел, но вера, устанавливающая связь нашей души с Богом – местом пребывания всех идей. Себя человек также познает не иначе как осознавая свою связь с Богом, а не с вещами и с собственным телом. Однако идея Бога, равно как и идея нашей духовной сущности, затемнена для человека, иначе человеческие притязания стали бы безмерными.
МАЛЬТУС Томас Роберт (1766–1834) – английский мыслитель, экономист, священник. Стал широко известен благодаря сочинению «Опыт о законе народонаселения, или Изложение прошедшего и настоящего действия этого закона на благоденствие человеческого рода». М. сформулировал надысторический закон народонаселения, согласно которому рост населения происходит в геометрической прогрессии, в то время как средства существования увеличиваются в арифметической прогрессии, что создает основу для классовых противоречий и социальных проблем (нищета, голод, преступность, войны). Причина перенаселения и недостатка средств существования, по М., коренится в абсолютных и вечных законах природы, а также в «чрезмерной плодовитости» бедняков. Пытаясь обосновать тезис, согласно которому возможности производства продовольствия ограничены, М. ссылался на «закон убывающего плодородия почвы». Он выступал против правительственной помощи беднякам, которая, по его мнению, лишь обостряет проблему перенаселения.
Концепция М. со временем претерпела определенную эволюцию. Его позднейшей модификацией явилось неомальтузианство, усматривающее трагедию будущего человечества в «мировом кризисе перенаселения», следствием чего уже является разрушение окружающей среды и экологический кризис. В связи с этим представители неомальтузианства (У. Томпсон, Г. Ражо, Э. Ист и др.) призывают к сокращению рождаемости с целью добиться «оптимума населения», к отказу от индустриализации и преобразования хозяйства развивающихся стран.
МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович (1930–1990) – отечественный мыслитель, синтезировавший в своей концепции достижения феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, марксизма. Основной предмет его исследования – динамика человеческого духа во всём богатстве его проявлений. Концепция М. известна как «философия сознания» или «отрицательная онтология». Основные работы: «Как я понимаю философию», «Классический и неклассический идеалы рациональности», «Психологическая топология пути», «Кантианские вариации», «Лекции по античной философии», «Необходимость себя», «Стрела познания».
Одной из центральных тем философии М. являлось размышление о специфике философии как универсальном культурно-коммуникационном коде. М. разделял такие понятия, как «философия» и «философствование». Философия мыслима в безличных результатах, она является формой структурирования, схематизации сознания. Философствование неотделимо от личности философствующего, оно носит символический характер и представляет собой синтез вербального (выраженного словесно) и невербального. В этих своих двуединых проявлениях философия есть и вневременная структура мысли, и сама мысль как философское странствие, некое вневременное посредничество, организация нескончаемого диалога человечества и сам этот диалог.
М. развивал концепцию философского сознания как человеческого трансцендирующего усилия (в данном случае – выводящего человека за рамки собственной единичности). В известном смысле его работы – это построение концепции философии как формы индивидуального самосознания в его предельном выражении и одновременно – сама «реальная» философия, философствование, философский акт, который встроен в режим выполнения человеком своих смысложизненных целей.
Особенность движения индивидуального самосознания от замкнутого Я к некоей гиперличности М. представил как «связь понимания». Первоначально человек живет, «прислонясь к теплу непосредственно доступной нам человеческой связи». Однако «непосредственная человечность», данность человека самому себе в качестве набора вполне определенных «человеческих качеств» – это первое, что мешает мыслить, что отгораживает человека экраном от себя самого, от своего реального положения в мире, от своего призвания. Способность отказаться от мира, с которым мы срослись, есть проявление «отрицательной онтологии» личности. Реальный философский акт, возникающий на этом этапе движения сознания, – это невербальное состояние активности, нахождение в пространстве собственного усилия. Трансцендирующее усилие состоит в способности поставить самого себя «на предел», который символизирует для человека его готовность расстаться с самим собой, каким он был к моменту события, расстаться со «слепившейся с ним скорлупой».
Перевод живого невербального акта философствования как выражения спонтанного (возникающего как бы «изнутри» человека) действия на язык философских категорий не есть простая рационализация, в которой умирает наше неповторимое Я. Философия сохраняет связь с живым проявлением человеческой спонтанности, если ее язык рассматривать не как язык только понятий, не как язык «строгой науки» с ее смысловой определенностью и предметной заданностью, а как язык «предельных символов», в которых просвечивает трансцендентное, «всесвязность космического целого». Символизм философского мышления открывает бесконечную возможность самоинтерпретации. В связи с этим М. полем для своих размышлений делает не только движение философской мысли, но и образную ткань искусства, использует математические аналогии, обращается к экономической теории, к психологии. Концепция «отрицательной онтологии» дает способ осознания личностью себя как творческого начала, как субъекта деятельности; эта концепция делает историю полем развертывания драмы человеческого существования, связывает индивидуальное с общечеловеческим.
Основное противоречие сознания, по мнению М., являясь одновременно и основной проблемой личности, ее предназначения, – это способность «поместить себя в свою мысль». Это означает не адекватное отражение Я в образе «Я», но способность к жизненной интерпретации своей мысли о себе, способность мысли сделать мысль о себе – собою, способность мысль о свободе воплотить в свободный поступок, мысль о добре – в акт добра. Философская символизация как некая «пауза недеяния» оказывается посредником между духовным невербальным актом выхода за пределы «непосредственной человечности» и поступком как ценностно-ориентированным действием. Опосредование проявлений человеческой спонтанности с помощью философии предельными культурными символами долга, красоты, справедливости, добра, истины характеризует самосознание как социальный феномен.
Философия оказывается формой автокоммуниации через культуру. Именно философия структурирует, оформляет хаос эмоций, желаний, надежд в культурно-значимые формы, в символический строй души. Философия – это «код» личности. Путь к себе через философию труден, однако без посредника человек будет постоянно вращаться в кругу самодовольно-бесплодной констатации «Я есмь Я». Философия – это форма собирания себя во времени, что выражается в понятии судьбы как постоянного связывания вереницы своих поступков в единое целое, интерпретации своего жизненного пути. Философия – это форма утверждения себя в пространстве своих желаний, возможностей, множественности своего Я – в пространстве выбора; философия – это форма личностного самополагания.
МАМФОРД Льюис (1895–1990) – американский философ, социолог, представитель «негативного» технологического детерминизма. М. ставил задачу «внетехнического» обоснования привязанности общества к машине и преодоления фетишистского отношения к технике, превращающей человека в «пассивное, обслуживающее машину животное». Основные работы: «История утопий», «Техника и цивилизация», «Искусство и техника», «Город и история», «Миф машины» и др.
С точки зрения М., существующая приверженность к техническому и научному прогрессу «как цели самой по себе» восходит к распространенному взгляду на человека как, по существу, на животное, изготовляющее орудия труда. Историко-культурные экскурсы М. призваны доказать противоположное. Человек есть животное, «творящее собственный разум и самопрограммирующее себя прежде всего». Техника, производство орудий лишь поддерживают способности человека к самовыражению, дисциплинируют, укрощают его необузданную творческую силу, не позволяя уйти в «магию слов». Человек начинает не с «делания орудий труда, но с переоформления себя, органов собственного тела, которое не создано для какого-либо одного рода деятельности, и – своих внутренних психических ресурсов». В отличие от других антропоидов, человек иррационален. Отсюда его вечная предрасположенность к ошибкам, заблуждениям, «первородному греху». Избавившись от фиксации иррационального на органическом уровне, человек обрел относительное равновесие, но его «сумасбродные отклонения» привели к наиболее ценным открытиям.