Для М. характерен системный подход к обществу, рассмотрение его как многомерной системы социальных взаимосвязей. Центральное понятие общесоциологической теории М. – общественно-экономическая формация, иными словами, «скелет» общества, идеальная модель, позволяющая абстрагироваться при его исследовании от случайного. Формация включает в себя «базис» – производственные отношения, прежде всего отношения собственности и соответствующую политико-юридическую «надстройку». Наряду с понятием формации в М. выделяются понятия общества, социального организма, общественно-исторической эпохи. Исторические типы формации составляют ступени мировой истории. Реальная история не совпадает с ее идеальной моделью, существуют уникальные социально-исторические образования. Так, сам Маркс писал о наличии особого типа общества в странах Востока.
Другой раздел социальной теории М. – это исследование общества с точки зрения его классовой структуры, то есть как совокупности социальных групп, прежде всего «классов». Только взаимодействие этих двух подходов к обществу (общество как система отношений и общество как совокупность больших групп людей) позволяет понять механизмы общественного развития, специфику «социальной формы движения материи». Определенный вклад внес М. в решение вопросов антропо– и социогенеза, взаимоотношений природы и общества. Некоторые исследователи считают бесспорным приоритет Энгельса в разработке экологической проблематики.
Философская антропология, учение М. о человеке стало предметом многочисленных, часто противоположных интерпретаций. По мнению М., человек, взятый вне коллективных форм своей жизнедеятельности, – ничто. Сущность человека – это не его «личная» собственность, не его неотчуждаемые свойства, не «абстракт», присущий отдельному индивиду, – это совокупность всех общественных отношений. С точки зрения русского философа С. Булгакова, М. – это «похоронная песнь» личности. Ж. П. Сартр считает Маркса основоположником близкой экзистенциализму концепции личности. Многие исследователи в прошлом и в настоящее время отмечают «двойственность» М., наличие в нем социологически-экономического подхода к явлениям общественной жизни и ценностно-гуманистическую линию.
В статье «Исторические судьбы учения Карла Маркса», написанной к 30-й годовщине его смерти, в 1913 году, В. И. Ленин выделяет три этапа развития М: 1. С революции 1848 года до Парижской коммуны, до 1871 года – М. одерживает победу над всеми социалистическими течениями. 2. От Парижской коммуны до русской революции 1905 года – распространение М. в массах и борьба с «внутренними» врагами М. 3. От русской революции и далее – эпоха грядущих триумфов М. Судьба М. оказалась не столь безоблачной. Вместе с тем внимание к нему мыслителей самых разных направлений, настойчивое стремление ассимилировать М. свидетельствует о большом эвристическом потенциале этого учения, не реализованном и поныне.
Попытки реформировать М. начались уже со времени его возникновения как в западной, так и в российской общественной мысли. Позитивизм, эмпириокритицизм, неокантианство, философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм претендовали на адекватное прочтение философии М.
Уже в конце XIX в. Э. Бернштейн увидел серьезное противоречие между «экономическим детерминизмом» М. и этической окрашенностью этого учения. В духе кантианства он признал, что учение М. о грядущем коммунизме является не реальной целью прогрессивных политических движений, но лишь их «регулятивным принципом»: конечная цель – ничто, движение к ней – всё. Путь политических компромиссов, а не кровавых переворотов должен стать основным. Государство утрачивает свою «антагонистическую природу», становится органом управления. Кантовско-позитивистский вариант М. получил развитие в России в конце XIX – начале XX в. в среде русской социал-демократии (Богданов, Базаров, Луначарский и др.) В работах Луначарского стремление рассматривать М. лишь как социально-экономическую теорию, которая нуждается в философском «дополнении», соединилось с эстетико-религиозным комплексом идей, близких «философии жизни». В послеоктябрьский период в России делались попытки сближения марксистских представлений о человеке с фрейдизмом и прагматизмом, инструментализмом Дж. Дьюи.
Гегельянский вариант М. представлен в трудах Д. Лукача (1885–1971). Главная характеристика социальной реальности – «тотальность», всеобщность связей. Пролетариат – это «тотальный субъект», деятельность которого есть фактически воплощение стадии «абсолютного Духа» и ведет к полному слиянию мысли и действия. Особое место в неомарксизме гегелевского толка занимает философия Э. Блоха (1885–1977) – «философия надежды», «еще-не-бытия».
Французский философ Р. Гароди (1913–1973) отталкивается от фихтеанской идеи интерпретации М., от идеи абсолютной субъективности. Он сторонник «социализма с человеческим лицом», «персоналистского М.», «реализма без берегов» в теории искусства, сторонник культурной полифонии. «Аутентичный» М. Л. Альтюссера предлагает противоположную интерпретацию М. Необходима полная его «дегуманизация», рассмотрение общества как сложного структурного объекта, доступного строго научному анализу.
Итальянский марксист А. Грамши (1891–1937) насыщает марксистскую теорию образами Ницше и Макиавелли. В центре его философской интерпретации – понятия воли, господства, гегемонии. Центральной силой, способной повлиять на историю, оказывается у Грамши интеллигенция.
Попытка дополнить М. достижениями психоанализа была осуществлена во «фрейдо-марксизме» (Г. Маркузе, А. Шмит, А. Лоренцер, З. Бернфельд и др). У истоков фрейдо-марксизма стоят Э. Фромм и другие философы Франкфуртской школы. Маркс не понимал, считают сторонники этого направления, что совершенное общество не может быть создано людьми, не свободными от невротических влечений. Психические заболевания – это своеобразный «революционный потенциал», проявления протеста. Борьба государства с психическими заболеваниями – это своего рода социальная репрессия. Идею классовых антагонизмов М. также необходимо трансформировать, учитывая более фундаментальный антагонизм – антагонизм полов.
МАРКУЗЕ Герберт (1898–1979) – немецко-американский философ, представитель так называемой Франкфуртской школы, один из создателей «негативной диалектики». Основные работы: «Разум и революция», «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек». Концепция М. – попытка синтеза идей Гегеля, Маркса, Фрейда и философии экзистенциализма и использование результатов этого синтеза в социально-политической сфере.
М. критикует гегелевский вариант диалектики, в котором развитие рассматривается как результат столкновения противоположных начал и дальнейший их синтез. М. ищет иной, «третий» путь в развертывании любого процесса развития. Столкновение бытия и небытия заменяется им взаимодействием бытия и инобытия. Особое значение М. придает категории возможности. Инобытие – это не единственная возможность, это не отрицание бытия, а бесконечный спектр всех мыслимых форм жизни. Пробуждение человеческого разума для «иных» возможностей осуществляется с помощью игры, искусства, любой нерегламентированной формы деятельности.
Диалектический разум может стать основой практического политического отрицания существующего. Неконтролируемый социальный взрыв, катастрофа, в отличие от того мрачного аскетического предприятия, которое до сих пор называлось революцией, пробуждает сознание человека, создает в нем пространство возможного. Революция социально-политическая без революции «интегральной», по мнению М., бессмысленное предприятие. Интегральная революция – это революция человеческого сознания, отказ от восприятия мира сквозь призму добра и зла, прогресса и регресса, своих и чужих. Революция человеческого воображения – источник и цель любых революционных изменений; революция социальная играет вспомогательную роль стимула в раскрытии творческих возможностей сознания. Всякий план, программа, стратегия – излишни. Интегрированное сознание сможет найти «иное» – третий путь, свободный от ограниченности классового противостояния. Идея Великого Отказа от «данного», от социальной действительности заключает в себе и отказ примириться с утратой единства человека и природы и потребность воссоединения с утраченным в процессе создания инобытия – новой социальной реальности и «новой чувственности».
Анализируя современную цивилизацию с помощью понятийного аппарата, сложившегося в рамках фрейдистской концепции, М. дополняет фрейдистское учение, вводя понятие «прибавочного подавления». Естественный и неизбежный путь каждой цивилизации – путь принуждения к труду и отказа от влечений – в современном обществе дополняется социальной сверхрепрессией – «репрессивной организацией сексуальности». Современная цивилизация не просто способствует сублимации, «переключению» влечений в сферу социальной активности, труда; часть влечений не сублимируется, а просто подавляется, происходит «десексуализация» организма. Сфера «Оно» разрушается: сексуальные влечения либо подавляются, либо урезываются до «служебных» функций по воспроизводству населения.
Сфера «Оно» включает также и деструктивные силы, стремление к смерти. Изгнание Эроса из сферы «Оно» ведет к завладению человеком силами смерти, Танатосом. Силы смерти и разрушения, оторванные от Эроса и направленные внутрь индивида, ведут к распаду целостности его Я, а направленные вовне, они питают технический прогресс, овладение природой. Общество, находящееся во власти Танатоса, разбивает, распыляет природную целостность, разрушает исходное единство человека и природы. Высвобождение разрушительных сил в человеке ведет к гибели в нем творческого начала, к исчерпанию импульсов социального развития. Идея «Великого Отказа», уклонения от общественных отношений, начавшись на уровне политическом и социальном, должна дойти до самого глубокого пласта – до структуры витальных влечений. Она должна «революционизировать» эти структуры и обеспечить полную и окончательную эмансипацию «принципа удовольствия» (т. е. Эроса) и «ликвидацию принципа реальности». Освобожденный Эрос и будет тем гарантом социальных преобразований, которые позволят осуществить действительное освобождение человечества.