– современная философская версия томизма, то есть учения Фомы Аквинского. Начало появления Н. как самостоятельного философского направления относится к 1879 г., когда Папа Лев XIII издал энциклику «Aeterni Patris», в которой система взглядов Фомы представала в качестве незыблемого фундамента, на который должны опираться католики в своих научных и философских исследованиях, в богословской аргументации. Томизм официально был признан в качестве основы католического мировоззрения. Лев XIII понимал, что всё труднее становится преодолевать пропасть, разверзшуюся между церковью и современным миром. Необходимо обновление христианства и одновременно приспособление его к реалиям современной жизни. В связи с этим и был выдвинут лозунг «accomodata renovatio» – приспособления католичества к новым условиям. «Aeterni Patris» была первой из обширной серии энциклик Льва XIII, в которых затрагивались философские, социально-экономические, политические вопросы в их соотношении с христианским мировидением. Все вместе они представляли упорядоченную систему социального учения церкви и призывали католиков быть на уровне современных достижений науки, культуры, политики.
Энциклика Папы Пия Х «Pascendi» (1907) явилась реакцией на движение модернизма в католическом мире, которое пыталось создать новую теологию в духе новых философских течений. В энциклике модернизму – «синтезу всех ересей» – выносился суровый приговор. Предписывая теологам следовать «истинному духу святого Фомы», Пий Х видел величие мыслителя в его искусстве теолога, связывающего разум с верой так, что и разум, и вера сохраняли свои права и достоинства в целостности и неприкосновенности.
В первый период развития Н. усилия его сторонников (кардинал Д. Ж. Мерсье, архиепископ Мехелена, М. Дефурни, А. Д. Сертийадж и др.) были направлены на систематическое изложение учения Фомы и критику иррационализма, интеллектуализма в философии конца XVIII – начала XX вв. В философии Декарта, Канта, Гегеля, перенесших центр тяжести с бытия на сознание, Н. увидел опасности отрицания религиозной реальности и замену ее субъективизмом религиозных переживаний, ведущих к мистике. Обращение к Фоме Аквинскому было важно также потому, что он в классически ясной форме установил различие между естественным и сверхъестественным, между миром и Богом. Неотомисты считают это величайшим деянием. Этим Фома определил и ограничил область «естественной» философии, которая естественным разумом познает естественный мир. Философия не должна быть мистической, она представляет собой механизм рационального («естественного») познания мира. Наряду с рациональной философией Фома устанавливает область теологии, которая имеет дело со сверхъестественным, откровением и действием благодати (область мистики, которая есть созерцание Бога и слияние с Ним). Всё распределено, всему отведено свое место; создана стройная иерархическая система, в которой невозможны перестановки и смешения. Для Н. разделение между естественным и сверхъестественным представляется краеугольным камнем христианства. Всякое нарушение этого разделения ведет к пантеизму, мирообожествлению, магии и «дурной мистике» – шарлатанству. Этой теме посвящена значительная часть литературного творчества Г.-К. Честертона, его детективные истории.
С 20-х годов XX в. в Н. отмечается широкий интерес к социально-философским исследованиям, к вопросу взаимоотношений личности, общества, Бога (Э. Жильсон, Ж. Маритэн, А. Демпф, Б. Лакебринк, Ф. Ван Стеенберген и др.). Отрицая центральное понятие диалектики Гегеля – борьбу противоположностей, неотомисты признают катафатический («утвердительный») путь приближения к Богу, предполагающий возможность позитивных утверждений о Боге. Возможность эта основывается на так называемой «аналогии бытия» – центральном понятии Н.
Согласно принципу аналогии бытия, между Богом и его творением существуют отношения несходства сходного и сходства несходного. Диалектика, понимаемая как единство различного (но не взаимоисключающего) и основанная на принципе аналогии бытия, получила название «аналектика». Главное в аналектике – взаимопроникновение полярностей, их гармония, единство различного, несходного – Бога и мира. Аналогия бытия вырастает в возможность сопричастного отношения, сопоставления отдельных предметов с единым. Аналогия – сложная форма взаимоотношения Бога и мира, содержащая в себе явный символический аспект. Полное сходство без внутренних различий – это тождество Бога и мира, их слияние, характерное для пантеизма. Признание абсолютного различия, несходства, противоположности Бога и мира ведет к различным вариантам дуализма, деизма, скрывающим полную богооставленность человека. Аналогия скрывает тайну творения мира Богом, позволяет избежать мифологических объяснений возникновения мира как результата отношений порождения, родства. В то же время принцип аналогии бытия, сходства в различии помогает избежать издержек апофатической («отрицательной») теологии, направляющей человека на путь мистики.
В отличие от диалектики, предполагающей единство и борьбу противоположностей, принцип аналогии бытия не требует рассмотрения мира как самодвижущегося целого, постоянно взрывающего установившееся было единство. Аналогия бытия оставляет в неприкосновенности иерархическую структуру мира, источником создания которой является Бог. Она помогает соотнести различные сферы бытия, различные его модусы (конкретные проявления), атрибуты (неотъемлемые свойства), помогает увидеть единый замысел в самом различном, построить целостную картину мира. Атмосфера компромисса, гармонии, сходства доминирует в этом варианте учения о единстве и многообразии мира.
Важнейшая особенность Н. – стремление к универсальному синтезу самых различных духовных ценностей. Он берется объединить веру и разум, умозрение и опыт, индивидуализм и коллективизм (так называемая «христианская народная акция»). Лейтмотивом Ватиканских соборов XX в. становится мысль о том, что «христиане должны уметь гармонизировать данные новых наук, теорий и открытий с христианской моралью и мыслью». Н., по мнению Папы Иоанна Павла II, – это прежде всего диалог с современными философскими течениями, где необходим максимум внимания при анализе природы человека и его места в мире. В этом смысле, считает он, все католики – ученики Фомы Аквинского с его великим синтезом целостного органического опыта.
НЕСТОРИЙ (умер около 450 г.) – знаменитый ересиарх, основатель секты несториан, считавших, что дева Мария родила не Бога, а человека Эммануила, с которым Слово Божье соединилось в особом нравственном плане. Решение вопроса о личности Иисуса (Иисус – человек, страдавший и умерший позорной смертью, и Иисус – второе лицо Троицы, то есть Бог) имело важный религиозно-философский смысл. В споре впервые столкнулись традиции антиохийской школы «антропологического максимализма» (сущность Иисуса – полнота человеческой природы, божество не страдало вместе с человечеством, поскольку оно лишь внешне было с ним связано) и александрийской, близкой к платонизму школы, утверждавшей, что Бог-Слово воспринял лишь материальную сторону «человечества», то есть плоть как тело, но не всю полноту душевно-телесной природы человека. Ефесский собор в 431 г. осудил учение Н. и принял определение о двух природах «человека и Бога в ипостаси», личности Христа. Однако христологический спор никогда так и не был разрешен, о чем свидетельствуют позднейшие многочисленные ереси.
Отцы церкви, формулируя догмат о Христе-Богочеловеке, имели в виду вопрос соединения человека с Богом, говоря философски – соединения человеческого существования с Сущностью. Все аргументы, которые они приводили против односторонности ересей, относятся прежде всего к возможности достижения полноты человеческого существования, которая становится невозможной, если допустить в Христе одну лишь человеческую природу либо видеть в Нем только волю и действия божественные. В первом случае «земное» в потемках стремится к совершенству, в предельном случае человек начинает поклоняться самому себе. Во втором случае сущность человека, отрываясь от земного, материального, становится запредельной, трансцендентной, недосягаемой для земного, человеческого.
НИГИЛИЗМ (лат. nihil – ничто) – в самом общем смысле учение, центральным постулатом которого является полное отрицание традиций, норм, правил, общественных устоев, авторитетов. Н. – сложное социально-историческое явление, имеет много разновидностей.
Существует Н. социально-политический, связанный с отрицанием общественно-политического строя. Такой Н. проявляет себя в революционном движении; сторонники его склоняются к анархизму. Существует этический Н., отрицающий общечеловеческую мораль, существование добра вообще. Такой Н. переходит в пессимизм. Можно говорить и об эстетическом Н., отрицающем художественные каноны, само понятие прекрасного. Н. может быть познавательным, декларирующим недостижимость истины. Он граничит с агностицизмом и скептицизмом. Наконец, можно говорить о Н. как философской позиции, в рамках которой отрицается наличие абсолютных устоев существования, смысловой направленности жизни.
Термин «Н.» давно вошел в культурный обиход. В Средние века еретиков, отрицающих историческое существование Христа, называли нигилианистами. О Н. как характеристике рационалистического способа философствования писали в XVIII–XIX вв. представители иррационалистической философии (Ф. Г. Якоби). Представитель философии романтизма Жан Поль называл «нигилизмом» романтическую поэзию. Для датского философа С. Кьеркегора эстетическая точка зрения, точка зрения иронии и игры являлась выражением Н. Многие исследователи считают, что термин «Н.» занял прочное место в европейской культуре благодаря И. Тургеневу и его роману «Отцы и дети». «В наше время полезнее всего отрицание», – говорил Базаров.
Н. как российский культурно-исторический феномен связан с движением русской радикальной общественной мысли 60-х годов XIX в. (