, концепцию символа А. Лосева.
НОВГОРОДЦЕВ Павел Иванович (1866–1924) – выдающийся русский юрист, разрабатывавший философские проблемы права. Его работы, имеющие философское значение: докторская диссертация «Кант и Гегель в их учении о праве и государстве», «Нравственный идеализм на почве права», «Кризис современного правосознания», «Об общественном идеале»; статьи «О самобытных элементах русской правовой философии», «Существо русского православного сознания». Н. проделал духовную эволюцию от защиты «естественного права» к православно-церковному миросозерцанию, к «закону Христа, ставшему внутренней природой человека».
В начале XX в. в России получил распространение правовой нигилизм, негативное отношение к праву и государственным установлениям. Большую роль в этом сыграла позиция Л. Толстого, считавшего право принципиальной помехой нравственному совершенствованию общественной жизни. Источник кризиса правосознания, который довел народную жизнь «до неслыханных ужасов всеобщего настроения», Н. усматривает в традиционно всеобщей вере в спасительную силу политических учреждений. Политическая теория современного государства, пишет он, сложилась в конце XVIII в., в эпоху всеобщего оптимизма и восторженных ожиданий грядущего преобразования жизни на основе «царства разума». Просветительские идеи о социальном равенстве и возрождении человеческой природы «к естественному равенству естественного права» поддерживали веру людей в спасительную силу конституций, хартий, законов, установлений правового государства. «Все они исходили из мысли, что правовое государство имеет достаточно средств, чтобы обеспечить в обществе свободу, равенство и братство, водворить в нем внутреннее согласие и единство и создать среди людей совершенные нравственные отношения». Правовое государство виделось целью культурного развития. Ярче всех выразил эту мысль Гегель, у которого государство выступает носителем мирового духа, нравственным посредником и воспитателем. Подчинение государству является безусловной обязанностью каждого, поскольку только в нем можно получить нравственное развитие. Однако, как свидетельствует история, продолжает Н., правовое государство, основанное «на отвлеченных началах равенства, свободы, законном порядке», фактом собственного существования не разрешает задач всеобщего примирения. Афинское государство погибло, так и не осуществив своих демократических идей.
Обращаясь к мысли Платона и Аристотеля, Н. подчеркивает: только деклараций правовых и нравственных идеалов (пусть даже воплощенных в законодательстве) недостаточно для установления социальной гармонии. «Идеал общественной справедливости требует восполнения отвлеченного начала права новым этическим содержанием». Правовое государство является всего лишь тем этическим минимумом, который обеспечивает лишь самые элементарные условия социальной жизни. Именно поэтому все теории, которые обещают разрешение социальных и моральных противоречий, утопичны. Крушение идеи «земного рая» и веры в правовое государство для Н. означает «кризис современного правосознания». Правовое государство – не идеал нравственной жизни, а «подручное средство» нравственности.
Не отрицая достижений современного государства, Н. показывает, что оно несоизмеримо с идеалом абсолютного блага. Нет и не может быть разрешения противоречий «между личными и общественными принципами» в пределах земного существования. «Гармония между личностью и обществом возможна только в умопостигаемой сфере свободы, где абсолютная, всеохватывающая солидарность сочетается с бесконечными индивидуальными различиями. В условиях исторической жизни нет такой гармонии и ее не может быть». Истинное понятие об общественном идеале и его осуществлении ставит в центр построений общественной философии не будущую гармонию истории, а вечный идеал добра, ибо не в связи с будущим, но в связи с вечным получает значение и оправдание каждая эпоха.
Тема права и нравственности к концу жизни Н. всё больше получает религиозно-православную формулировку. Связь идеала с действительностью в его последних статьях мыслится как воплощение Божественного закона, предопределяющего ход человеческой истории. Существование личности и ее деятельность по мере реализации идеала наполняется религиозным смыслом. Лучшими аргументами в пользу такого религиозно-правового сознания, по Н., являются произведения Достоевского и Вл. Соловьева.
НОМИНАЛИЗМ (от лат. nominalis – касающийся имени) – направление в средневековой схоластике, которое, в отличие от реализма, не признает онтологический (бытийный) статус общих понятий – «универсалий» (Росцелин, Оккам, Буридан, Николай из Отрекура и др.). Согласно Н., общее реально не существует ни в уме Бога, ни в вещах. Существует только единичное, которое невозможно уловить в сети общих понятий, которыми оперирует человеческий ум.
Предпосылки Н. можно обнаружить в воззрениях киников и стоиков, критиковавших платоновское учение о царстве идей. Спор Н. и реализма, продолжавшийся несколько веков, затрагивал множество философских проблем: проблему свободы воли, проблему творчества, соотношения веры и разума, проблему природы морали и права.
Познание, с точки зрения представителей Н., начинается с непосредственного созерцания, единичное можно уловить только интуитивно. Универсалии – это лишь «знаки», существующие в уме человека, которые сами по себе также единичны, но соотносятся с множеством единичных вещей. Содержание понятий причинности, субстанции, даже Бога нельзя исследовать научными методами. Соотношение универсалий с единичными вещами определяется интенцией (направленностью, устремленностью) человеческой души на предметы. Н., который его сторонники называли «современным путем», в отличие от «древнего пути» – реализма, способствовал развитию эмпирических наук, ориентированных на исследование отдельных вещей. В рамках Н. выдвинута идея бесконечности и качественной однородности мира.
Н. являлся основанием особой этической концепции. Бог не имеет «образцов» вещей, его деятельность произвольна и уникальна в своей единственности. Произвольность божественного творчества определяет относительность всех нравственных норм, правил человеческой деятельности. Н. стал теоретической платформой индивидуализма, он враждебен идеям социальной иерархии, характерным для средневекового сознания. Н. несет в себе зерно иррационализма, разрывая связь между бытием Бога, существованием отдельных вещей и человеческим разумом. Бесцельным оказывается стремление ума прозреть в «тварном» мире следы гармонии, единства; человек начинает замыкаться в своей субъективности.
Идеи Н. нашли продолжение в эмпиризме XVII–XVIII вв.
НООСФЕРА (греч. nous – разум) – завершающий этап в развитии биосферы, область интегрирования законов общества и природы. Н. – особое планетарное состояние, при котором человек становится основным фактором процесса эволюции. Воздействие человека на природу приобретает не локальный, но глобальный характер, возрастает ответственность человека за весь ход эволюции. Понятие Н. было введено в 1927 г. французским ученым Э. Леруа. Идея Н. получила развитие в трудах академика В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена. Идея Н. носит синтетический характер: она имеет философский, специально-научный (по-новому рассматриваются ряд проблем астрономии, биологии и биохимии, палеонтологии), социальный и религиозный аспекты.
Одной из предпосылок концепции Н. была философия неоплатонизма (движение духовного начала от Единого к Уму, затем – к Душе, к Природе и последующее возвращение всех порождений Единого с помощью человека в его лоно). На формирование идеи Н. оказала влияние концепция «творческой эволюции» А. Бергсона. На Вернадского, безусловно, повлияли идеи представителей русского космизма, сыграло роль и его знакомство с буддизмом. И для Вернадского, и для Тейяра де Шардена очевидно, что появление человека определяет магистральный путь эволюции Вселенной. Оба они выдвигали идеи деиндивидуализации разума, создания планетарного сознания. Однако их концепции существенно отличаются друг от друга.
Вернадский видит особое значение появления «живого вещества», жизни во Вселенной. Главным свойством жизни является способность к самоорганизации. Начало формирования Н. – это целенаправленное воздействие человека на биосферу благодаря развитию науки. Воздействие человека на биосферу Земли постоянно расширяется, охватывает всё новые области земного шара, в перспективе должно охватить и прилегающие к Земле пространства, Космос. Жизнь, одухотворенная научным разумом человека, должна перейти от овладения энергией гео– и биохимических процессов, к овладению «энергией мысли».
Для Тейяра де Шардена возникновение человечества происходит не в «космической среде», но в «Божественной среде». Космос – лишь орудие для реализации божественной деятельности. Человечество – не случайное явление, не «необъяснимая аномалия», но главная цель и смысл эволюции Вселенной. Многочисленные отдельные человеческие сознания, слившись воедино, образуют «Дух Земли», что ведет к концентрации, сгущению духовного. Следующий этап эволюции Н. – движение «Духа Земли» навстречу Богу и затем – слияние с Ним, появление «Всемирного Христа». Идея Н. обретает особую актуальность в связи с развертывающимся процессом глобализации.
О
ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР – социально-философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результата соглашения между людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Представления о договорных отношениях, лежащих в основе совместной жизни, содержатся уже в воззрениях народов Древней Индии, Китая, Японии, Греции.
Учение об О. Д. опирается на идеи свободного соглашения индивидов по поводу совместной жизни в обществе и на идеи естественного права (присущего самой природе человека), которое, в свою очередь, основано на божественной справедливости, по-своему преломившейся в сознании людей. Например, в античной философии права общепринятые воззрения на справедливость и выступали в качестве основы права. Нравственные регулятивы, лежащие в основе естественного права, выражены в максимах: «Ничего сверх