Обращение к О. В. Ф. помогает глубже понять и отличие философии от религиозного сознания. Для религиозного человека вопрос о связи материального и идеального, тела и духа решен: высший смысл человеческой жизни – достижение синтеза этих двух начал, который уже осуществлен в Боге – Абсолютном Бытии. Если философия задается вопросом «как возможно такое единство?», то религиозный человек делает достижение этого единства своей практической задачей.
Ф. Энгельс в своем определении уловил только один аспект О. В. Ф. Он обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу. Однако Энгельс не обратил внимания на ценностный аспект О. В. Ф., на выраженную в нем потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX в. на первый план выходит именно ценностный аспект О. В. Ф., в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (синтез материи и духа) – источник человеческой свободы, творчества, общения.
О. В. Ф. не только определяет направленность философского исследования и его рамки, но и в самом общем виде задает структуру философского исследования. Взаимосвязь материального и идеального можно рассматривать как отношение генетическое, как связь по происхождению. В этом случае можно говорить об онтологии – учении о бытии (о материи как проекции абсолютного духа, о сознании как всеобщем свойстве высокоорганизованной материи, о тождестве мышления и бытия по своей структуре). Взаимосвязь материи и духа можно рассматривать как взаимосвязь уже сформировавшихся противоположных начал. Тогда мы имеем гносеологию – учение о познании, или же праксеологию, если речь идет о практическом аспекте взаимодействия материального и идеального.
Различные формы ответа на О. В. Ф., различные аспекты его решения позволяют сформулировать самые общие принципы классификации философских концепций. В зависимости от утверждения приоритета одного из начал выделяют различные разновидности материализма, идеализма, дуализма. Дальнейшее исследование взаимоотношения материального и духовного в рамках О. В. Ф. позволяет выделить такие направления, как гилозоизм, супранатурализм, натурализм, пантеизм. О. В. Ф., как и сама философия, эволюционирует, проявляясь в решении вопроса о соотношении необходимости и свободы, Бога и мира, объективного и субъективного.
Современная философия после «коперниканского переворота», совершённого Кантом, стала более осмотрительной, говорит лишь о взаимоотношениях субъекта и объекта в рамках человеческого мира, она не пытается заглянуть в область трансцендентного (запредельного), не пытается ответить на вопрос, что является первоосновой мира. В современной философии больше полутонов. Трудно выделить два основных противоборствующих лагеря, можно говорить лишь о сохранении определенных традиций философствования. Однако стремление к разрешению мыслительных оппозиций можно обнаружить и в философии XX в. Одна группа философов исследует мир феноменов сознания, где объективное присутствует в виде устойчивых мыслительных форм. Другие противопоставляют индивидуальное «невыразимое» Я, «самость» миру культурных форм, стереотипов. Третьи исследуют стихию языка, где не материя противостоит сознанию, но лишь один фрагмент текста – другому. Однако в любом случае О. В. Ф остается выражением стремления к целостности, объединению оппозиций, лежащих в глубине жизненного мира.
ОТКРОВЕНИЕ – в религиозном сознании – проявление Божества, передающего людям свою волю и знакомящего их со своей истинной сущностью. О. в большинстве мировых религий есть факт богоявленности (теофании), содержательный источник религиозно-нравственных принципов, системы отношений человека с Богом. Существуют различные представления о способах передачи О.: непосредственная явленность Бога и Его волеизъявление; различного рода знамения, свидетельства избранных (праведников, святых, иерархов церкви), внимавших Ему. Например, заповеди Моисея, возвещенные израильскому народу; О. Иоанна; проповеди пророка Мухаммеда в исламе.
В христианстве основополагающим проявлением Божией инициативы является Священное Писание и Священное Предание. Бог является не только источником информации о себе самом, но, преодолевая человеческое несовершенство, обеспечивает все необходимые для Богопознания условия и тем самым помогает спасению рода человеческого. Священное Предание – память Церкви, учение веры, которое изначально передавалось устно, а потом сохранялось и транслировалось в творениях Святых Отцов церкви, в богослужебных книгах, постановлениях Вселенских соборов. Предание многообразно и неисчерпаемо в своих формах: письменное, устное, монументальное.
Священное Писание является одним из его источников, занимающих свое определенное место. Это книги, которые были написаны пророками и апостолами. Все книги соединены в одну – Библию. По времени своего происхождения они разделяются на книги Ветхого Завета (написаны до Рождества Христова) и книги Нового Завета (после Рождества Христова). По содержанию Ветхий Завет состоит из книг законоучительных (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие); исторических (книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств, книги Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии, книга Есфирь); учительных (книга Иова, Псалтирь, книга Притчей Соломоновых, книга Екклезиаста, книга Песни Песней Соломона); пророческих (книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати «малых» пророков). Все книги были собраны и положены в Иерусалимском храме около 154 года до н. э. после возвращения евреев из вавилонского пленения. Этот список называется каноном ветхозаветных книг, про которые Иисус Христос сказал, что «ни одна нота или ни одна черта не изменится в них, пока не изменится всё».
Ветхий Завет является источником Божественной информации об истории развития древнего мира, об истории измен и отпадения народа от своего Бога. В то же время в пророческих книгах всюду встречаются предсказания о пришествии на землю «искупителя грехов мира» – Христа. Он есть главная человеческая надежда. Вне этой предпосылки, вне веры в то, что Иисус есть Христос (Помазанник, Мессия), Ветхий Завет теряет свой смысл. Впервые эту мысль обосновали Ориген и Климент Александрийский (II–III вв.), основоположники информационно-исследовательского подхода к Священному Писанию.
В Новом Завете к материалу, дающему представление о Боге, прибавляется еще утверждение, согласно которому всё обещанное человечеству в Ветхом Завете совершилось в Иисусе Христе. В Новом Завете двадцать восемь книг. Главными являются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна (Четвероевангелие). Книги Деяний Апостольских, излагающих дела апостолов, являются как бы продолжением Евангелия. Послания святых апостолов, разъясняющие учение Иисуса Христа о судьбах мира, вечной жизни, – это личные письма апостолов к первым христианским общинам, к отдельным лицам и Церкви. Последняя книга Нового Завета – Апокалипсис, или О. святого Иоанна Богослова. Здесь в символической форме описываются судьбы мира, конец всемирной истории, Божий суд над человечеством, приход на землю и гибель Антихриста, второе пришествие Христа, воскресение из мертвых и окончательное торжество Церкви.
В Апокалипсисе сказано, что Христос является альфой и омегой, первым и последним, началом и концом. Между ними – вся динамика человеческой истории. В этом смысле О. включает в саму природу человека развитие как его личный подвиг, как движение на пути к богопознанию, к совершенству. Задача человека – уподобиться полноте Христа, в этом состоит его жизненная диалектика. Связь человека с Богом возможна, так как человеку много дано в образе Христа, но еще больше «задано». Богоподобие человека, свобода, данная человеку при его творении, есть условие богопознания.
Для человека, вступившего на путь усвоения О., существуют два противоположных затруднения. Первое – «очеловечивание», антропоморфизация Бога. Второе – вынесение Его вообще за пределы человеческого разумения и переживания. Если в первом случае человек растворяет Божество в повседневности, то второе ведет к умалению человека, его способности «быть подобием Бога». В этом случае заповедь Христа «будьте совершенны, как отец ваш Небесный» теряет всякий смысл. Учитывая это, христианская теория выделяет рациональные (космологическое, телеологическое, онтологическое умозаключение о бытии Божием), эмоциональные и «волюнтативные» аспекты богопознания. (см. Доказательства бытия Бога).
Коммуникация человека с Богом возможна, поскольку О. преодолевает субъект-объектную разделенность мира. Понимая под О. всё, в чем проявляется бытие и действие Бога в пределах человеческого восприятия, современное богословие дает условную классификацию видов и способов О. и богопознания: раскрытие Бога в природе как ее Творца и Вседержителя; способность нравственной оценки; переживание общения с Богом; непосредственные Богопроявления; промыслительные события в жизни человека и человечества; Священное Предание в Церкви; Слово Божье, в частности Священное Писание; Богочеловек Иисус Христос – высшее из О. Божиих. Содержание О. выявляется не из содержания предметного мира, но из отношений предметов, людей между собой и миром в целом как произведением Бога.
ОТЧУЖДЕНИЕ – характеристика особой формы взаимоотношения человека в процессе его жизнедеятельности с окружающим миром, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним, как нечто чуждое ему. Понятия, близкие О., использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора – для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческ