[301]. В Германии это движение быстро росло, количество групп увеличивалось настолько быстро, что это стало беспокоить лютеранские власти. Благодаря активной деятельности руководившего факультетом в Галле Августа Германа Франке (1663–1727) пиетизм приобрел большое влияние, его общины стали появляться в Индии и Америке.
Вдохновителем этого движения принято считать Иоганна Арндта. Этот лютеранский богослов, врач и алхимик был духовным отцом Иоганна Валентина Андреэ и наставником Тюбингенского кружка[302], группы, стоящей за публикацией розенкрейцерских манифестов. Будучи одновременно мистиком и алхимиком, он пытался встроить наследие Парацельса в средневековое богословие и развивал идею внутренней алхимии, духовного возрождения. Эту концепцию подхватил Филипп Якоб Шпенер. Иоганн Арндт хотел показать людям бесперспективность полемического богословия и вернуть их к живой вере и практике благочестия. Сторонник и популяризатор фундаментального труда Нового благочестия «Подражания Иисусу Христу»[303] (1441), он наиболее известен благодаря четырем книгам «Об истинном христианстве», написанным между 1605 и 1610 гг. Этот труд – один из самых известных христианских текстов в мире, пиетисты считали его своей второй Библией. Филипп Якоб Шпенер в качестве предисловия к этому труду опубликовал в 1675 г. книгу «Благие намерения», она стала основополагающим текстом пиетизма. Интересно отметить, что произведения Иоганна Арндта привез в Америку Иоганнес Кельпиус.
Определенное влияние на пиетизм оказали также идеи Иоганна Валентина Андреэ, автора «Химической свадьбы Христиана Розенкрейца». Как указывает Ролан Эдигоффер, идея идеального общества, к которому призывал Иоганн Валентин Андреэ (Societas Christiana, христианское общество), свидетельствует об «обширном и плодотворном движении пиетизма […]»[304]. Это движение стало также результатом обмена идеями с английскими протестантами. Жители германских земель искали очищенное христианство, более близкое к христианству времен первых учеников Христа, под влиянием британских пуритан. В свою очередь, пиетисты оказали определенное влияние на английский спиритуализм, в частности на методизм Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда.
Основатель пиетизма Филипп Якоб Шпенер лояльно относился к доктринам, которые в то время считались еретическими[305]. Хотя его нельзя считать настоящим каббалистом, он был автором поэмы о сефирах и весьма благосклонно относился к учению Якоба Бёме (1574–1624). Многие пиетисты интересовались каббалой и теориями теософа Гёрлица. Среда пиетистов дала таких ярких мыслителей, как Готфрид Арнольд (1666–1714), один из протеже Филиппа Якоба Шпенера. Он был близок к продолжателю идей и издателю произведений Якоба Бёме из Амстердама Иоганну Георгу Гихтелю (1638–1710). Готфрид Арнольд был также связан с оказавшим определенное влияние на пиетизм Пьером Пуаре (1646–1719), последователем Бёме и учеником мадам Гюйон. Граф Николай Людвиг фон Цинцендорф (1700–1760) и Фридрих Кристоф Этингер (1702–1782), два других выдающихся пиетиста, также находились под влиянием теософа Гёрлица. Первый, возглавлявший объединившую почти тысячу пиетистов общину в Хернхуте, любил обращаться к алхимической символике. Подобно Якобу Бёме, для обозначения возрождающей крови Христа он использовал термин «тинктура». Он испытал влияние каббалы, а также реформаторских идей Яна Амоса Коменского. Второй, отец швабского пиетизма Фридрих Кристоф Этингер, предпринял попытку объединить теософию Бёме с каббалой. Наконец, как не упомянуть последователя Бёме и выдающегося каббалиста силезского пастора Кнорра фон Розенрота (1636–1689), автора настоящей библии христианской каббалы книги «Разоблаченная каббала» (Cabbala denudata, 1677). Несомненно, Иоганнес Кельпиус в годы студенчества в Тюбингенском университете имел возможность встретиться с этим каббалистом, учение фон Розенрота не могло не оказать на него влияния. Уезжая в Америку, он взял с собой произведения Якоба Бёме.
Якоб Бёме (1574–1624)
Фридрих Кристоф Этингер (1702–1782)
Хотя пиетизм нельзя считать милленаристским движением, все же некоторые его черты обнаруживаются в этом движении. Вообще говоря, милленаризм является следствием кризиса, который пережила Германия в XVII в.: религиозного, вызванного Реформацией, а также экономического, вызванного природными катаклизмами и неурожаями. Эту эпоху называют «малым ледниковым периодом». К этому нужно добавить опустошительную эпидемию чумы. Неудивительно, что люди, которым каждый день бросает угрожающий жизни вызов, снова стали проявлять интерес к сформулированной Иоахимом Флорским теории трех возрастов Вселенной и к апокалиптическим настроениям вообще[306].
Хотя Филипп Якоб Шпенер не был милленаристом, он все же не избежал влияния этого мировоззрения, и в 1664 г. поддержал тезис о шестом ангеле Апокалипсиса. Один из самых ярких приверженцев милленаризма среди пиетистов – Иоганн Вильгельм Петерсен. Вместе со своей женой Элеонорой фон Мерлау, весьма характерной женщины той эпохи, он использует встречи группы пиетистов Вюртемберга, чтобы провозгласить конец времен и разоблачить теорию апокатастасиса, окончательного всеобщего возрождения[307]. С этой колоритной парой связан и Иоганн Якоб Циммерманн (1642–1693). Этот бывший студент Тюбингенского университета, теолог, математик, астроном и астролог, посвящает свое время также пророческим вычислениям. Он считает, что 1694 г. станет годом Миллениума, то есть годом второго пришествия Христа. Ради подготовки к этому событию он хочет поселиться на девственной земле, в Америке. Вместе с Иоганнесом Кельпиусом (1673–1708), тоже Тюбингенским студентом, он собирает группу единомышленников, чтобы совершить это великое путешествие.
Иоганн Альбрехт Бенгель (1687–1752), отец текстологической критики Библии
Лидер вюртембергского пиетизма филолог Иоганн Альбрехт Бенгель (1687–1752), считающийся отцом текстологической критики Библии, также занимался пророческими вычислениями и составлял трактаты о «возрастах мира»[308]. Как и многие пиетисты, он почитал Иоганна Арндта и считал его упомянутым в Апокалипсисе ангелом (Откр. 14:6), тем, кто возвещает Суд. Интересно отметить, что в Вюртемберге, и особенно в движении, которое мы называем движением розенкрейцеров, Иоганна Арндта иногда называли воплощением Илии, который, согласно пророчеству, должен предшествовать возвращению Христа. Таким образом, некоторые видели в нем провозглашенного Парацельсом Илию Художника[309].
Только в конце XVII в. пиетисты перестали считать свою эпоху временем возвращения Христа, решив, что Бог дал человечеству отсрочку, чтобы оно смогло доказать свою веру. Как и квакеры, они пытались создавать живущие по божественным заповедям сообщества. Пиетисты Галле финансировали свои общины в Индии и колониях Северной Америки – Пенсильвании и Джорджии.
Иоганнес Кельпиус (1667–1708), портрет работы Кристофера Витта
После конфликтов, приведших к закрытию пиетистских коллегий в Эрфурте в 1691 г., Иоганн Якоб Циммерман и Иоганнес Кельпиус организовали эмиграцию группы пиетистов в Америку. В сопровождении группы учеников они покинули Германию в 1693 г. Сначала путешествие привело их в Роттердам, где Иоганн Якоб Циммерман умер. Экспедицию возглавил Иоганнес Кельпиус, Генрих Бернхард Кёстер стал его заместителем, а помогали им Иоганнес Зеелиг, Даниэль Фалькнер, Даниэль Лютке и Людвиг Бидерманн. К ним присоединились еще 34 брата, и группа отплыла в Англию. Прибыв в Лондон, 40 путешественников вступили в контакт с английскими последователями Бёме[310].
Последние исповедуют хилиазм в его наиболее возвышенной форме и придерживаются возвещающих учреждение «новой Церкви» апокалиптических пророчеств. Уточним, что эти теории не имеют отношения к философии Якоба Бёме, но свидетельствуют о влиянии весьма распространенных в то время в Англии идей Иоахима Флорского. Так, Лодовик Магглтон (1609–1698) проповедовал третье приготовление и призывал к созданию «новой Церкви», которая должна заменить церковь Петра. Ученица Якоба Бёме Джейн Лид (1623–1704), получавшая в видениях божественные послания от Софии, утверждает в книге «Чудеса творения Божьего», что после данного Отцом Ветхого Завета и данного Сыном Нового Завета наступает время третьего откровения – откровения Святого Духа. Это будет истинное откровение. Благодаря ей в 1697 г. зарождается Филадельфийское общество, оно отходит от истинного наследия Бёме и принимает милленаристское направление. Джейн Лид убеждена, что конец света неизбежен, а Филадельфийское общество претендует на то, чтобы стать очищенной Церковью, церковью Миллениума. В книге «Восхождение на Гору видения» (1699) она рисует идиллическую картину тысячелетнего правления вернувшегося на землю Христа, вслед за которым должен последовать конец времен.
Титульный лист книги «Фонтан садов» (Fountain of Gardens, 1696) основательницы Филадельфийского общества Джейн Лид
Эти пророчества не могли оставить равнодушными друзей Иоганнеса Кельпиуса, и они решили познакомиться с Джейн Лид. По свидетельству Сержа Ютена, английские последователи Бёме оказали финансовую и материальную помощь группе Кельпиуса, облегчив тем самым их путешествие в Америку