[798]. Анонимная хроника «Деяния франков», Петр Тудебод, а также Гвиберт Ножанский описывают участников похода бедноты как мучеников, убитых сарацинами за отказ отречься от своей веры[799]. Гвиберт же пишет, например, что многие удостоились мученичества в битве при Арке: «Случилось там и многим другим взять на себя счастливое мученичество и путем священной смерти заслужить царствие небесное»[800]. Кстати говоря, он же в одном из фрагментов ранжирует мученические заслуги: умершие от голода пострадали больше, чем убитые, поэтому они обрели еще более славный венец мученичества[801]. Роберт Реймсский, говоря о погибших в одной из битв, пишет, что «те, кто были более разумны, почитали их как мучеников»[802]. В «Деяниях франков», у Петра Тудебода и у Гвиберта Ножанского как о мучениках говорится о погибших при Никее: «Многие из наших приняли мученичество (martirium) и, ликуя, с радостью предали свои счастливые души Богу»[803]. Бальдрик Дольский, подводя итоги битвы при Никее, пишет: «Там погибло множество христиан, одни от голода, другие – от меча, третьи – как-то еще. Все полагают, что они удостоились счастливого мученичества, поскольку они отдали свои тела за сочувствие братьям»[804]. Альберт Аахенский в одном из фрагментов своей хроники также характеризует погибших крестоносцев как мучеников[805]. Фульхерий Шартрский восхищается, насколько много людей претерпело мученичество в этом походе[806]. В хронике Роберта Реймсского Боэмунд, отправляясь в поход, призывает своих сподвижников присоединиться к другим крестоносцам: «Неужели наши родичи и братья пойдут без нас на мученичество и даже в рай?»[807]. Ряд примеров можно продолжить.
Дж. Райлей-Смит классифицирует все эти случаи по трем категориям[808]. Во-первых, в хрониках иногда называются мучениками погибшие от болезней в ходе экспедиции, и, таким образом, мы видим, что для статуса мученика необязательна смерть именно в бою. Во-вторых, это случаи, когда мучениками названы погибшие безоружными, как, например, воин, казненный сарацинами в ответ на отказ отречься от христианского Бога. И, наконец, к третьей категории относятся «мученики», погибшие непосредственно в сражениях.
С другой же стороны, если мы посмотрим на материалы, имеющие отношение к церковной пропаганде, мы увидим, что идея мученичества присутствует здесь крайне редко. Как уже отмечалось, вскользь, именно как о перспективе в случае участия в походе, а не как о случившемся факте, о мученичестве говорил папа в Клермоне, согласно версии Гвиберта Ножанского (gloriosum martirii munus), которая не принадлежит перу очевидца событий[809]. Помимо этого, еще и Вильям из Малмсбери в пересказе папской речи в Клермоне упоминает, что погибшим крестоносцам был обещан статус счастливых мучеников (post obitum felicis martirii commertium), но нужно помнить, что эта хроника поздняя, 1120-1130-х гг[810]. О мученичестве говорит войску епископ Адемар де Пюи в хронике Альберта Аахенского (О gens… cui contigerit hoc in prelio martyrio corona-ri), в начале перехода по Малой Азии, в битве при Никее[811]. И на этом список заканчивается. Очень странным выглядит на этом фоне замечание К. Морриса, который утверждает, что, якобы, начиная с первого крестового похода, идея мученичества регулярно фигурировала у проповедников, хотя, казалось бы, опыт изучения источников показывает обратное: «From this time onwards crusading preachers regularly offered the stole of martyrdom to those who served in Palestine, Spain, and elsewhere, in the war against the Muslims»[812]. Мартин Фелькл справедливо замечает, что папа Урбан II не признал ни одного павшего крестоносца мучеником официально[813].
Можно было бы предположить: у нас в принципе мало источников по истории пропаганды первого крестового похода, и потому и сведений об идее мученичества в ней у нас тоже мало. Идея могла быть на самом деле распространена в пропаганде, о чем свидетельствуют имеющиеся небольшие зацепки в источниках. Но в таком случае озадачивает другое: в случае последующих походов, сведения о пропаганде которых хорошо подкреплены как минимум папской корреспонденцией, ситуация аналогичная. Мы встречаем идею в хрониках, но практически никогда не видим ее в пропаганде.
Хроника, сообщающая о предыстории третьего крестового похода, Libellus de expugnatione Terre Sancte per Saladinum описывает как мученика (martyr) погибшего магистра госпитальеров[814]. Там же мучениками называются героически погибшие в бою тамплиер и госпитальер[815]. Itinerarium peregrinorum сообщает, что один очень доблестный тамплиер умер в бою как мученик (cum palma martyrii triumphator migravit)[816]. Кроме того, «принятым в коллегию мучеников» назван и павший магистр тамплиеров (martirium collegio sociandus)[817]. В другом фрагменте хронист обозначает как мучеников (vere quidem martires) павших крестоносцев[818]. Автор Historia de expeditione Friderici описывает, как те, кого убивали преследовавшие их враги становились «мучениками Христа» (Christi martyres efficiebantur)[819]. Амбруаз, хронист третьего крестового похода, предположительно клирик, несколько раз говорит как о мучениках о погибших воинах (martyr/martir)[820]. Более того, похоже, в одном из фрагментов он называет мученичеством совокупность страданий крестоносцев при осаде Акры (la martire que li cristien i sostindrent), независимо от того, выжили они или нет[821]. Оливер Кельнский, хронист пятого крестового похода, сообщает о мученичестве нескольких павших воинов в одном из эпизодов осады Дамиетты (glorioso martirio coronatos)[822]. В той же хронике делается и обобщение про всю осаду Дамиетты в целом: «Многие мученики во имя Бога и еще большее число исповедников [святые рангом ниже, чем мученики], избавленные от человеческих дел, отправились к Господу» (Multi pro Christo martires, plures in Christo confessores apud Damiatam rebus humanis exempti migraverunt ad Dominum)[823]. В другом эпизоде той же хроники говорится о павших, которые, погибая, убили несколько сарацинов, утащив их за собой в водную бездну (isti martires plures secum traxerunt in aque voraginem)[824]. Жак де Витри в своей хронике, написанной во времена пятого крестового похода, описывал взятие Иерусалима в 1099 г. следующим образом: сарацины в осажденном городе отчаянно сопротивлялись, и «мученики Бога потерпели ущерб» (Dei martyres perpessi sunt detrimenta)[825]. Есть и еще более поздние примеры. Так, Жуанвиль (он был одним из соратников Людовика Святого, участвовал с ним в походе и написал свой труд в первом десятилетии XIV в.) пишет в «Жизнеописании Людовика» о том, как епископ Суассона в одиночку бросился против турок, которые убили его и «отправили его к Богу как мученика» (…et le mistrent en la compaignie Dieu ou nombre des martirs)[826]. Когда сарацины расправились с плененным графом Готье Бриеннским, Жуанвиль прокомментировал по этому поводу, что «мы должны верить, что он на небе среди мучеников» (nous devons croire que il est es cielx ou nombre des martirs)[827].
Есть пара упоминаний идеи в трактатах, относящихся к крестовым походам. О мученичестве пишет Бернар Клервоский в «Похвале новому рыцарству»: он восхищается, насколько славными победителями тамплиеры возвращаются из сражения и насколько счастливо как мученики они погибают в бою (Quam gloriosi revertuntur victores de proelio! Quam beati moriuntur martyres in proelio!)[828]. Называет крестоносцев мучениками (martyres) и Генрих де Альбано в своем трактате[829]. Известно, что он сам был проповедником крестовых походов, но имел ли этот трактат какое-либо отношение к его проповедям, неизвестно.
При общем молчании на тему мученичества источников, имеющих непосредственное отношение к пропаганде, мы все же встречаем незначительные исключения. Так, о мученичестве говорят два папских письма.
Иннокентий III в булле Quia maior (1213), рассуждая об эффективности предоставляемой Богом в виде крестового похода возможности спасения, упоминает и идею мученичества: «Какая же большая польза от этого! Как много тех, кто… практически через агонию мученичества получили славные венцы!»