40.
Правда, на самом деле, как раз зга «умеренность», эта, на первый взгляд, удивительная готовность к компромиссу ярчайшим образом доказывает, что подлинным мотивом Кирилла был мотив государственно-политический. Ибо в 433 г., едва успев расправиться с Несторием, победитель в абсурдном христологическом театре немедленно идет на уступки. Теперь ему нечего было опасаться Нестория, а догматическое очковтирательство никогда не являлось для него самоцелью. Человека подобного склада ни в малейшей степени не волновало соединение двух природ Господа. Оно было, прежде всего, средством для достижения цели; это соединение представлялось ему — как он часто повторял — «неизреченным и неописуемым». Тем не менее люди, подобные ему, на протяжении веков непрерывно говорили и писали об этом.
Правда, сегодня это уже не так просто.
Как католическому теологу приходится ломать голову и постоянно лавировать между наукой, с одной стороны, и своей высокой должностью — с другой, чтобы в конце концов сделать выбор в пользу карьеры, во всей красе предстает уже на третьей странице Введения к книге Камело «Эфес и Халкидон». (Ср. кн. 1, стр. 13—14, 54.) Разумеется, пишет Камело, историк не должен «пренебрегать страстями и интересами, которые руководят людьми, а также зачастую печальными эпизодами, имевшими место в истории Церкви...». (Итак, эпизод: искоренение язычников; эпизод: сжигание ведьм; эпизод: истребление индейцев; эпизод: оглупление и обирание народа; эпизод: Варфоломеевская ночь; эпизод: Тридцатилетняя война; эпизод: Первая мировая война, и Вторая, и фашизм, и Освенцим, и Вьетнам, и т. д. История состоит из эпизодов.) «Но историк не имеет права, как загипнотизированный, взирать лишь на эти прискорбные эпизоды в истории, он должен рассматривать события, исходя из высших соображений, если он не хочет получить о ходе событий слишком узкое, неполное, чтобы не сказать, предвзятое, представление»41.
Непредвзят лишь тот, кто фиксирует ход событий с «предвзятостью» этой церкви, исходя из ее «высших соображений», имея перед собой весьма туманную, ложную, а зачастую и абсолютно перевернутую перспективу, sub specie atiternitalis*. При этом черное охотно выдают за белое, а белое — за черное. Смотри 13-е правило ордена иезуитов! Так что решающими становятся не «эти прискорбные эпизоды в истории», но принципы «высших соображений»! Тут вновь и вновь встает вопрос: откуда, собственно говоря, берут эти люди «храбрость» для своих непотребств? И вновь, и вновь — ибо они ведают, что творят — ответ очевиден: из отвратительной смеси недостатка духовной честности с избытком духовного оппортунизма, что в сумме дает ужасающий дефицит стыда.
* Sub specie auternitatis (лат.) — с точки зрения вечности. (Примеч. ред.)
«И Грандиозные фигуры Кирилла и Льва Великого должны бьггь увидены в правильном свете...»42
Должны! То-то и оно... А «правильный свет» — самый что ни на есть мрачный.
Итак, в глазах Кирилла Несторий был представителем «еретической» христологии, так как он отрицал «соединение естеств» и учил о двух природах Господа, соединенных в нем (как: морально, психологически, внешне?), вместо того, чтобы подобно Кириллу, говорить только об одном естестве или природе, «ставшей плотью Божественного слова» (Mia physis tou theou logou sesarkomene). При этом учитель церкви Кирилл курьезным образом полагает, что, многократно произнося вышеприведенную формулу «Mia physis...», он цитирует св. Афанасия, а на самом деле цитирует епископа Аполлинария Лаодикийского, друга учителя церкви Афанасия, страстного противника арианства, борьба с которым привела (или довела?) Аполлинария к отрицанию человеческой природы Христа и к признанию лишь одной природы — что автоматически превращало друга Афанасия в «еретика». Адальберт Хамман/ Adalbert Hamman пишет с церковного дозволения о Кирилле: «Это был муж, отличающийся нечеловеческой, инквизиторской правоверностью». А вскоре добавляет почти гротескно: «И все же он позволил ложным формулировкам Аполлинария ввести себя в заблуждение, полагая, что они принадлежат Афанасию. И был настолько бестактен, что пытался навязать их Несторию. Противник, столь же непреклонный, который истолковал бы двенадцать анафематизмов Кирилла буквально, бесспорно, смог бы уготовить им ту же участь, которую Кирилл уготовил высказываниям Нестория». Действительно, вскоре и монофизиты ссылались на авторитет Кирилла. Что же касается Нестория, то католический теолог и историк церкви Эрхард/ Ehrhard, характеризуя его теорию, пишет, что она, подобно учению Ария, годилась для «удовлетворения здравого смысла. При этом он преследовал цель понятным (массам) способом опровергнуть возражения иудеев и язычников против божественности Христа».
Поэтому Несторий последовательно отказывался признавать св. Деву Марию Богиней или Божеством. Он ни в коем случае не желал мириться ни с термином: «родившая человека» или «человекородица», ни с тем, чтобы ее называли «матерью Бога» или «Богородицей» (Theotokos). Во всем творчестве учителя церкви Иоанна Златоуста, самого плодовитого из всех старых церковных писателей Востока, также вышедшего из антиохийской школы, термин «Богородица» не встречается ни разу. Это не может быть случайностью. Несторий, одним из первых мероприятий которого стало включение имени свергнутого предшественника св. Иоанна в церковные молитвы, чуть ли не бичевал представление о завернутом в пеленки Божестве, как языческую басню — чем на самом деле это Божество и являлось! С конца 428 г. он выступал в проповедях против Theotokos, хотя и не возражал против употребления этого термина, в случае его правильного понимания, а иногда и сам употреблял его. Однако сам он отдавал предпочтение термину: «мать Христа» или «Христородица» (Christotokos). Он опасался, что употребление слова «Богородица» вызовет недоразумение. Разве не станет Мария, благодаря этому, богиней в глазах многих? И как же, вопрошает Несторий в послании римскому епископу Целестину I (422—432 гг.), Бог мог иметь мать? Ведь никто не может родить кого-то, кто старше его самого. А Бог — старше Марии. Во всем этом Несторий видел «немалое искажение истинной веры».
Но это лишь сбивало с толку его паству, в особенности людей, «которые в своей слепоте не имеют правильного взгляда на вочеловечивание Бога и не понимают, что говорят и что отстаивают». Недавно, мол, мы снова услышали как они, находясь рядом с нами, до изнеможения выспрашивали друг друга. Но если у Бога есть мать, делает вывод Несторий, «то и язычник, говорящий о матерях богов, не заслуживает упрека. Тогда Павел лжет, называя божество Христа «без отца, без матери, без генеалогии». Мой дорогой друг, Мария родила не Божество; сотворенное существо не может быть матерью Несотворенного...; творение не может родить Творца, но — человека, ставшего орудием Божества...» Такая сильная логика только сбивала с толку овечек, «жалкую толпу», как выражался патриарх, против которой он задействовал полицию, которую он приказывал пороть и сажать под арест. Многие миряне и монахи уже начали почитать Марию как Богоматерь и восхищаться ею без всякой меры. Хотя Новый Завет упоминает ее крайне редко, не особо ее превозносит, а то и вовсе игнорирует, как, например, Павел в своих посланиях и т. д. Правда, Новый Завет — равно как и значительно позже Тертуллиан — однозначно говорит о братьях и сестрах Христа, как о детях Марии. Но толпы жаждали «спасения»! Им хотелось полновесного Бога! Следовательно, и Его матери надлежало стать Богоматерью, тем более что подобные матери богов были известны уже язычеству — в Египте, Вавилоне, Персии или Греции, где, например, даже мать Александра Македонского считалась «Богоматерью».
Но Кирилл, которого, подчеркнем это еще раз, на борьбу с Несторием толкнуло «не догматическое разногласие», обрушился на его несомненно более вписывающуюся в традицию рекомендацию, как на новую «ересь». «С искусной изощренностью он представлял выдвинутые лично против него обвинения как сущие пустяки по сравнению с религиозным спором» (Шварц/ Schwartz) и сделал ключевое слово «Богоматерь» символом истинной веры. В Риме он подольстился к своему «святейшему и богоугоднейшему отцу» Целестину I и, искушенный во всех церковно-политических тонкостях, раздувал — «ибо Бог требует от нас в таких вещах бдительности» — травлю Нестория, внешне весьма благородно и умеренно, но с бешенством в душе. В частности, он через своих агентов в Константинополе распространил слух, будто Несторий избегает слова «Богоматерь», потому что не верит в божественность Иисуса43.
За добрых двадцать лет до Целестина другой папа относился к «Богоматери» на редкость сдержанно.
В конце IV в. епископ Боноз Сардикийский оспаривал вечную девственность Марии и, не противореча Евангелию, разъяснял, что Мария, мол, кроме Иисуса, родила еще несколько сыновей. Тезис, хотя и подтвержденный Библией, но в высшей степени еретический, с точки зрения церкви. Синод Капуи (391 г.) не осудил Боноза, а переадресовал его дело соседним епископам, которые также уклонились от принятия решения. Они запросили римского епископа Сириция, который, хотя и отстаивал вечную девственность Марии, тоже не вынес приговора. Он препоручил это своим «коллегам» — поступок весьма примечательный, ибо именно Сириций имел обыкновение направо и налево отдавать приказы, почти как император. Его сдержанность, вероятно, объяснима тем, что в Риме в IV в. еще не был официально признан культ Марии44.
Как бы то ни было, титул «Богородица» отсутствует в ранне-христианской литературе. Его нет в Новом Завете; там говорится о матери Господа, но лишь в смысле: мать Сына Бога, а не Богоматерь. Этот термин, применительно к Марии, отсутствует также во всей христианской литературе II—III вв., когда она, Мария, еще не играла особой роли. (Почетный титул Theotokos содержится только в армянском переводе «Апологии» Аристида. А у Ипполита это — позднейшая вставка, то есть фальсификация.) И пусть Камело, не указав ни одного надежного свидетельства ранее IV в., утверждает, что почетный титул Theotokos «уже давно прочно вошел в лексикон христианства» — на самом деле, он лишь в 20-х годах IV в. впервые появляется в александрийском символе веры епископа Александра, Синод Антиохии (324—325 гг.), который обобщил Tomos Александра, также записал: «Сын Бога; Logos, рожден Богородицей (theotokos) Марией...» Напомним еще раз: спустя много десятилетий сам учитель церкви Иоанн Златоуст в своем огромном творчестве никогда не употребляет слова «Богородица» и, вообще, крайне редко говорит о Марии