Критика теоретических концепций Мао Цзэдуна — страница 53 из 58

ний. Искусство социалистического общества наследует, критически осваивая, эти гуманистические идеи, оно развивается, опираясь на прогрессивные художественно-эстетические взгляды и творческие реалистические традиции, оно использует технические средства и приёмы художественного творчества, и, что особенно существенно, социалистическая художественная культура наследует сами художественные произведения как неповторимые в своей эстетической ценности образцы и памятники культуры прошлых веков.

Сказанное подводит нас к ещё одному очень важному вопросу — вопросу об отношении культурной революции к культуре современного буржуазного общества.

2. Социалистическая культура и её «критики»

Капитализм как формация и соответственно культура буржуазного общества есть в известном смысле уже нечто уходящее, а социализм и соответственно социалистическая культура представляют собой будущее человечества, его более высокую, качественно новую ступень развития. Но в данный период культура социалистическая и культура буржуазного общества существуют одновременно, рядом и по этой причине не могут не влиять друг на друга. Поэтому во взаимоотношении социалистической культуры и культуры современного буржуазного общества можно и нужно видеть ещё один из существенных аспектов проблемы преемственности — её, так сказать, «горизонтальный» аспект (в отличие от «вертикального» — исторического).

Иное, исключительно ретроспективное рассмотрение взаимоотношения социалистической культуры с культурой современного буржуазного общества несостоятельно не только в теоретическом, но и в практическом плане, ибо, исключив из этого взаимоотношения момент преемственности, мы тем самым пришли бы к отрицанию необходимости критического использования того прогрессивного, что есть в культуре современного буржуазного общества. Настоящее — это всегда точка, где будущее, соприкасаясь с прошлым, должно взять у него всё, что есть ценного.

Совершенно очевидно, что в обстановке непримиримой классовой борьбы, которая происходит на мировой арене, не может быть никакой «интеграции» идеологии, за которую ратуют ревизионисты справа. Социалистическая идеология и идеология буржуазная — это антиподы, они непримиримы. Выступая на международном Совещании коммунистических и рабочих партий, Л. И. Брежнев говорил: «Мирное сосуществование не распространяется на борьбу идеологий, это надо подчеркнуть со всей решительностью»[281]. Соответственно не может быть и никакой «конвергенции» двух культур — культуры социалистической и культуры буржуазной.

Но проблему диалектического взаимодействия двух культур было бы неверно сводить только к борьбе идеологий. Борьба идеологий не исключает, а предполагает необходимость максимального «использования завоеваний техники и культуры, достигнутых крупнейшим капитализмом…»[282]. Эта ленинская мысль относится не только к капитализму, существовавшему до 20‑х годов ⅩⅩ в., она в полной мере применима и к капитализму, к его культуре, существующим сегодня.

Идеологи «культурной революции» в Китае, призывая к борьбе против всей «старой культуры» как культуры «феодальной» и «буржуазной», вместе с тем выдвинули лозунг борьбы и с современной зарубежной культурой, считая её либо «империалистической», либо «ревизионистской». «Такую прогнившую культуру, как империалистическую, современную ревизионистскую мы должны не только душить, но и уничтожать»[283],— заявляют они. И ныне трудно найти среди деятелей западноевропейской и американской культуры такое имя, которое китайские газеты и журналы не предали бы анафеме. Среди них и Д. Олдридж, и Э. Хемингуэй, и Л. Фейхтвангер, и Ф. Жолио-Кюри, и Джон Бернал…

«Теоретики» «великой пролетарской культурной революции» в Китае отождествляют понятия «культура буржуазного общества» и «буржуазная культура», в то время как необходимо различать в каждой национальной культуре культуру господствующего класса и культуру классов угнетённых, более или менее развитые элементы демократической и социалистической культуры.

Бесспорным является тот факт, что в странах высокоразвитого капитализма давно уже возникла и успешно развивается новая, пролетарская литература, достигшая больших идейных и художественных высот. Здесь многие выдающиеся деятели театра и кинематографии, целый ряд замечательных музыкантов и художников связали свои судьбы с коммунизмом.

Кроме того, многие деятели культуры современного капиталистического мира находятся сейчас на распутье. Отвергая политику, ведущую к развязыванию новой мировой войны, они начинают понимать, что эту политику порождают определённые социальные порядки. В своей творческой работе эти деятели культуры — подчас ещё робко и половинчато — отражают стремление своих народов к миру и социальному прогрессу. Некоторые из них ещё очень далеки от коммунизма. Но как ни различны их взгляды и характер их деятельности, все они представляют демократическую струю в духовной жизни современного буржуазного общества. Поэтому их нельзя относить к «прислужникам» буржуазии. Кто-то из этой многочисленной группы демократических деятелей, может быть, повернёт позднее вправо, как это произошло некогда с Жюлем Роменом или в наше время с Джоном Стейнбеком. Но многие из них пойдут вперёд по трудному и опасному пути борьбы. Мы помним, что в свое время вступил в ряды коммунистической партии Анатоль Франс, стал активно сотрудничать с коммунистами Ромен Роллан, в наши дни пришёл к коммунизму выдающийся художник Пабло Пикассо.

Развёртывая борьбу против «буржуазной культуры», китайские деятели отбрасывают марксистско-ленинский критерий диалектической, конкретно-исторической оценки культурных ценностей; подвергают явной ревизии «слева» ленинское положение о двух культурах в каждой национальной культуре буржуазного общества; отбрасывают с порога культуру буржуазного общества в целом, в том числе и её демократические элементы, а также и вызревающие в недрах капиталистического общества элементы культуры социалистической; причисляют к культуре «буржуазной» новую культуру стран социализма.

В этом отношении показательна изданная летом 1966 г. в Пекине брошюра «Некоторые вопросы, касающиеся литературы советского современного ревизионизма». Авторы статей, вошедших в эту брошюру, выпущенную для раздачи участникам так называемой чрезвычайной конференции писателей стран Азии и Африки (июль 1966 г.), обрушились на статью «Искусство героической эпохи»[284], в которой утверждалось, что генеральная линия развития литературы ⅩⅩ в. состоит в освоении и обогащении традиций критического и социалистического реализма — традиций М. Горького, М. А. Нексе, Р. Роллана, Т. Драйзера, Т. и Г. Манна, П. Неруды, Б. Брехта, М. Шолохова, Л. Кручковского, А. Барбюса, В. Маяковского, В. Незвала, М. Садовяну, И. Бехера. Авторы статьи «Выдержки из заявлений Шолохова — автора-ренегата» Сян Хун и Вэй Нин писали: «Советские современные ревизионисты при помощи своей „генеральной линии развития литературы ⅩⅩ века“, которая представляет собой смесь революционных, нереволюционных и контрреволюционных писателей и которая не проводит различия между врагами и друзьями… фактически стараются предотвратить развитие подлинной социалистической, революционной литературы ⅩⅩ века»[285].

В число «ревизионистских» в Китае зачислены ныне все лучшие произведения пролетарских писателей США, Англии, Италии. Так извращена в наши дни на практике провозглашённая Ⅷ съездом КПК установка «унаследовать и воспринять всё полезное из культуры Китая и зарубежных стран…».

Другая принципиальная ошибка, которую допускают вульгаризаторы марксизма, отбрасывая с порога всю современную зарубежную культуру как культуру «империалистическую», состоит в том, что они отождествляют понятия «культура» и «идеология». Отождествление этих отнюдь не идентичных понятий мы находим прежде всего в статье Мао Цзэдуна «О новой демократии», в которой утверждалось, что «каждая данная культура является отражением политики и экономики данного общества в идеологии»[286]. Но в действительности идеология, хотя она и является содержанием духовной культуры в классовом обществе и по этой причине определяет и направляет развитие всех форм духовного производства, отнюдь не является понятием, идентичным понятию «духовная культура».

Когда В. Плетнёв, председатель ЦК Пролеткульта, в статье «На идеологическом фронте», опубликованной в газете «Правда» в 1922 г., написал о том, что «вопросы идеологии шире вопросов культуры», В. И. Ленин вынес на поля слово «шире». Через некоторое время в «Правде» была опубликована статья Я. Яковлева «О пролетарской культуре и Пролеткульте», написанная согласно ленинским пометкам и, более того, просмотренная и отредактированная В. И. Лениным[287]. В статье по поводу утверждения «идеология шире культуры» говорилось: «Тут нелепость явная, ибо культура, совокупность ряда общественных явлений (от морали и права до науки, искусства, философии) есть, конечно, более общее понятие, чем общественная идеология»[288]. Понятие «идеология», таким образом, не шире, а уже понятия «культура».

Исходя из ленинских указаний, ⅩⅩ съезд КПСС подверг сокрушительной критике вульгаризаторские теории, согласно которым общая тенденция загнивания капитализма будто бы исключает всякий прогресс в области культуры в эпоху империализма. Тот, кто закрывает глаза на достижения зарубежной культуры, тем самым на деле — вольно или невольно — тормозит развитие культуры в социалистическом обществе. В. И. Ленин видел важнейшую, всемирно-историческую задачу, вставшую перед пролетариатом после взятия власти, в том, чтобы «превратить всю сумму накопленного капитализмом богатейшего, исторически неизбежно-необходимого для нас запаса культуры и знаний и техники,— превратить всё это из орудия капитализма в орудие социализма»