Чжан Чжэньюань
говорит:«Обретения и потери указывают на то, что во времени есть возрастания и убывания и места бывают соответствующие и несоответствующие. Малый недуг объединяет оба эти смысла – сначала устремляешься к обретению, но не обретаешь, сначала есть малый недуг, но потом есть сожаление, стремишься к ошибке, но ошибки нет, и уже есть малый недуг, но тогда возникает стыд».
/3/ Таким образом, распределение знатного и подлого сохраняется на положениях уровней в знаке. Уравновешивание малого и большого сохраняется в знаке Перемен. Различение счастья и несчастья сохраняется в словах.
Исходный смысл
Слово «положение» указывает на положение уровня среди 6 уровней знака. Уравновешивание – это определение устойчивости. Слово «малое» указывает на инь, слово «большое» указывает на ян.
Сводные толкования
Ван Су говорит:
«Понятие „уравновешивать“ согласуется с понятиями „направлять“, „исправлять“. Янские знаки – великие, иньские знаки – маленькие. Знаки распределяются и упорядочиваются, малое и большое разделяется, потому и говорится, что уравновешивается малое и большое, сохраняясь в виде знаков Перемен».
Чжан Цзюнь
говорит:«То, чем устанавливается, создается знак Перемен, коренится в инь и ян. Инь – малое, ян – большое, тела их, конечно же, неодинаковы. Каждое, действуя в соответствии со своим собственным временем, является правильным. Ян занимает свое место и тогда действует в делах. Инь обретает свое место и тогда действует в делах. Малое и большое образуют знак и уравновешиваются в нем».
Изречения по родам Чжу Си
Верхи и низы, знатные и подлые места – что это? Отвечаю: четвертая черта – знатная, а вторая – низкорожденная, пятая – знатная, а третья – низкая. Верхний уровень – знатный, Начальный – низкий. Верхний уровень не имеет положения в знаке, однако изначально является знатным и важным. Когда говорится о высоком положении в отсутствие влияния на людей – это об этом. В устройстве общества этот уровень указывает на наставника или отца правителя, который не имеет реального веса во властных структурах, но занимает почтенное положение. Для других людей это высокий и чистый человек, не связанный с ними никакими делами. В этом он является знатным.
Ван Шэньцзы
говорит:«„Распределять“ означает „различать“, „разделять по местам“. Ян знатный, а инь подлый, верх знатный, а низ подлый, кроме того, бывает, что знатный, а не имеет влияния, бывает, что имеет влияние, а находится внизу. Это и называется: „Уровни распределяются по знатности и подлости и сохраняются на своих местах“. „Места“ —это положения 6 уровней. „Уравновешивать“ означает делать равным.Ян – великий, а инь—маленький. В янских знаках больше инь,таким образом,ян является хозяином. В иньских знаках больше ян, таким образом, инь является хозяином. Хотя малое и большое не уравновешены в этих знаках, но приходит время, появляется хозяин, и достигается равенство. Таким образом, равновесие большого и малого сохраняется как равновесие между уровнями и телом знака. Слово „различать“ указывает на различения счастья и несчастья для одного знака и одного уровня. Это различение существует в виде слов „счастье“ и „несчастье“».
/4/ Слова «тревога», «сожаление», «стыд» описывают различные степени переживания несчастья. В Громе отсутствуют неприятности – это сохраняется как сожаление.
Исходный смысл
Различение должно иметь какое-то основание. В самом начале, когда добро и зло только пришли в движение, их облик еще не определился, и поэтому они еще не приводят к сожалению и стыду. Гром – это возбуждение, это Движение. Если чувствуешь сожаление, то в своих действиях имеешь намерение исправить ошибку, так можешь избежать неприятностей.
Сводные толкования
Юй Фань
говорит:«Гром – это Движение. Бывает так, что действие не приносит добра, но никто не знает об этом. Если же человек понимает, что это действие не имеет в себе добра, тогда он попытается больше не совершать это действие. Выражение „отсутствие неприятностей“ указывает на то, что побуждение к добру помогло исправить ошибку, поэтому в человеке оно сохраняется как ощущение сожаления от ошибки».
Хань Бо
говорит:«Если испытываешь тревогу, опасения, сожаление, стыд, то нужно принимать меры, нельзя медлить. Слова „сожаление“ и „стыд“ указывают на то, что будут маленькие неприятности, маленький недуг».
Чэн И
говорит:«С помощью сожаления, досады и стыда человек может заранее предотвращать неприятности и тем самым сохранять свое намерение в мельчайших подробностях. Если в возбуждении испытываешь страх, значит, придешь к отсутствию неприятностей».
Изречения по родам Чжу Си
Сожаление и стыд обычно сохраняются как промежуточное состояние. Сожаление и стыд сами не доводят до счастья и несчастья, это лишь начальные ростки движения, которое мало-помалу может привести к счастью и несчастью. Промежуточные состояния – это тончайшие состояния, в которых проявляются намеки на счастье и несчастье. Промежуток представляет собой границу между мирами, место разделения между добром и злом, поэтому в этом месте рождаются тревоги. Если тревожишься, значит, знаешь закон добра и зла.
Цю Фуго
говорит:«В этой главе говорится о счастье и несчастье, сожалении и досаде и об отсутствии неприятностей. Испытывая сожаление и досаду, человек вынужден проявлять силу и старания для отделения себя от злого пути. Ибо если человек испытывает сожаления, то способен добром восполнить ошибку, и тогда будет отсутствие неприятностей. Хотя это и не приведет к счастью, но не приведет и к несчастью. Если же в промежуточной области на границе сожаления и стыда испытываешь тревогу об этом, тогда будет только счастье, и все. Слово „мельчайшее“ указывает на самую тонкую часть движения, которая видится прежде, чем появляется счастье, при этом сожаление и стыд отсутствуют».
У Чэн
говорит:«Знатное и подлое распределяется по положениям уровней в знаке. Слова куровням показывают, как действуют изменения. Уравновешивание малого и большого проявляется в самом существовании знака. В „Объяснении устройства знака“ с помощью образов разделяются счастье и несчастье, и это передается в словах. Обретение и потеря, сожаление и стыд являются промежутками, которые располагаются между счастьем и несчастьем. Если человек тревожится в этом промежуточном состоянии, то устремляется к счастью и не идет к несчастью. Слова „малый недуг“ и „возбуждение“ – это слова предостережения. Если в движении сердца чувствуешь неприятности, тогда способен будешь уберечь себя, тогда сможешь исправить положение дел, ощутив сожаление. Тогда можешь прийти к отсутствию неприятностей, добром восполнишь ошибку».
Чжао Юйцюань
говорит:«Промежуток в ощущениях находится прежде дела, а сожаление находится после дела».
Ван Личжи
говорит:«Слова „сожаление и стыд“ всегда имеют значение промежуточного расположения. Когда говорится: „Отсутствие неприятностей“, то в этом есть значение сожаления. Слова „в сожалении тревожится“ или „в сожалении ожидать“, „предвидеть“ говорят о быстром или медленном прохождении промежуточного состояния. „Тревога“ – это досада и стыд. „Сохраняться в убежище“ или „уйти из убежища“ означает „пребывать в промежуточном состоянии дела“. Слова „в возбуждении“ указывают на отсутствие неприятностей с сохранением чувства тревоги, от чего возникает сожаление».
/5/ Таким образом, знаки бывают маленькие и большие, слова говорят об опасности и безопасности. Каждое слово обусловлено тем местом, где оно находится.
Это была третья глава.
Исходный смысл
Малое свидетельствует об опасности, большое – о безопасности, и каждое следует в своем направлении.
Толкование Чэн И
Третья глава объясняет общие законы применения слов к знакам и уровням.
Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
Знаки бывают маленькие и большие. Если посмотреть на них, то хорошие знаки обычно основываются на янских уровнях как на хозяине знака, а нехорошие знаки – обычно на иньских уровнях. К примеру, знаки ВОЗВРАТ, 24, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, ПРОРЫВ, 43, – это хорошие знаки. А такие как РАЗЛАД, 38, ИСТОЩЕНИЕ, 47, МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, – это нехорошие знаки. Поэтому говорится, что знаки бывают малые и большие, а слова бывают легкие и опасные. В большом знаке слова легкие, в маленьком знаке слова опасные. Это можно наблюдать с очевидностью.
Сян Аньши
говорит:«Понятия „знатное“ и „подлое“ указывают на положение, а понятия „маленькое“ и „большое“ означают качество вещества. У каждого из знаков Книги есть уровень хозяина, и каждый такой хозяин имеет свое качество вещества. Мудрый человек в своих суждениях опирается на то, каково качество вещества этого уровня, и через это определяет трудное или легкое время. Те люди, которые обращаются к мнению мудреца, должны следовать и подчиняться».
Пань Мэнци
говорит:«Знаки бывают малые, бывают большие, они разделяются в зависимости от убывания и роста иньской и янской Сил дыхания. Слова к уровням могут говорить об опасности или ее отсутствии. Слова указывают направление развития состояний и обстоятельств. Слово „несчастье“ указывает на направление развития дел, именно поэтому есть возможность избежать несчастья. Слово „счастье“ указывает, что есть возможность приблизиться к счастью».