/8/ «В трудах смирение. Благородному государю – наличие конца. Счастье». Учитель объясняет: «Когда трудишься, но не гордишься, имеешь заслуги, но не выставляешь напоказ Силу духа, это самое огромное достижение. Получается, что, имея заслуги, помещаешь себя ниже других людей. В речах Сила духа выражается как полнота, а обряд выражается в речи через почтительность и внимательность. И в смирении, СКРОМНОСТИ, с помощью предельного достижения учтивости в почтительности можешь сохранить свое место».
Исходный смысл
Здесь объясняется значение Девятки третьей знака СКРОМНОСТЬ, 15. Сила духа в речи выражается через полноту смысла, а обряд в речи выражается через почтительность. Говорится, что Сила духа стремится к наполнению себя, а обряд стремится к выражению в почтительной внимательности.
Сводные толкования
Ян Ваньли
говорит:«В человеке и СКРОМНОСТЬ, 15, и гордыня связаны с полнотой или узостью его Силы духа. Если Сила духа его полна, мощна, тогда в ней нет наполнения только одной расцветкой, одним оттенком. Если Сила духа тонкая, то в речи отсутствуют принижающие себя слова. Это подобно колоколу и каменному билу: чем они толще, тем звук их более глубокий. И наоборот, чем они тоньше, тем звук более резкий. Поэтому, если есть труды и заслуги, но нет гордости и кичливости своей Силой духа, значит, есть соответствие настоящему обряду. Вести себя по обряду может только тот, у кого Сила духа предельно большая, плотная. Чем больше и полнее становится Сила духа, тем больше почтительности выражается в обряде».
/9/ Вознесшемуся дракону – наличие сожаления. Учитель говорит: «В знатности, а места нет. Высокий, а нет людей. Одаренный человек находится на нижнем месте, но не имеет поддержки. Поэтому в совершении движений появляются сожаления».
Исходный смысл
Объясняется значение Верхней Девятки уровня знака НЕБО. Здесь говорится о том же, что и в толковании «Речения узоров».
Сводные толкования
Кун Инда
говорит:«Когда находишься наверху, то Сила духа СКРОМНОСТИ, 15, охраняет твое положение. Здесь же ясно, что СКРОМНОСТИ нет, и поэтому есть наличие сожаления. Об этом говорят слова Верхней Девятки знака НЕБО: „Вознесшемуся дракону – наличие сожаления“. В гордости и вознесении нет СКРОМНОСТИ».
Ван Чжунчуань
говорит:«Когда понимаешь значение Девятки третьей знака СКРОМНОСТЬ, 15, тогда знаешь, что мудрый человек делает глубокое предостережение в Верхней Девятке знака НЕБО. Гордость, вознесение, кичливость – это противоположность СКРОМНОСТИ. Девятка третья говорит о том, что нужно быть предельно почтительным, чтобы сохранить свое положение. Верхняя Девятка знака НЕБО – это знатность, которая лишена соответствующего положения. Девятка третья знака СКРОМНОСТЬ говорит о том, что 10 000 людей подчиняются тебе. Верхняя Девятка, таким образом, имеет высокое положение, но отсутствует народ, который доверяет тебе. Девятка третья способна при своих заслугах поместить себя ниже людей, а Верхняя Девятка говорит, что мудрый человек, находясь внизу, не имеет поддержки. В Девятке третьей СКРОМНОСТИ есть окончание, итог, а в Верхней Девятке НЕБА из-за гордыни появляются сожаления».
/10/ Не выходишь за ворота двора. Отсутствие неприятностей. Учитель объясняет: «Смута рождается потому, что отсутствуют границы в речи. Если благородный государь не имеет укрытия, тогда он теряет способность хранить тайну. Если он не имеет недоступного места, тогда он теряет своих слуг. А если слуги не способны закрыть рот и хранить тайну, они теряют свое тело. Если нет сокрытия в тончайших делах, тогда, следовательно, создается вред. Поэтому благородный государь очень осмотрителен в сокрытии и не выходит вовне».
Исходный смысл
Объясняется значение уровня Начальной Девятки знака МЕРА, 60.
Сводные толкования
Цай Юань
говорит:«Мудрый человек не говорит и не показывает облика правды и неправды, ибо человек притягивает к себе беду, в первую очередь, через произнесение слов. Поэтому в речи должна быть сдержанность. Высказывание,^ выходишь за ворота двора“ выражает смысл закрытости и точности в произнесении речей».
У Чэн
говорит:«Эти слова к уровням образно выражают ограничение, МЕРУ, 60, в действиях и осмотрительность. Осмотрительность в действиях предполагает знание МЕРЫ. Учитель Конфуций объясняет это через то, как изрекаются слова».
Чэн И
говорит:«В человеке МЕРА, 60, умеренность, ограничение осуществляются в первую очередь в речах и действиях. Ограничение в речах можно видеть через действия, но ограничение в речи идет прежде действий».
/11/ Учитель объясняет: «Создавая Перемены, мудрые люди помнили о разбойниках. В Книге Перемен говорится: „Носильщик восседает на колеснице, тем самым заставит прибыть разбойника“ Ибо носильщик должен нести поклажу – это дело маленького человека. А колесница – это предмет благородного господина. И если маленький человек восседает на колеснице благородного господина, то, конечно же, разбойник обратит на это внимание и попытается отнять это у него. Если верхи небрежны, то низы будут жестоки, это породит разбойников, которые будут нападать и грабить. Небрежность скрывает в себе возможность появления разбойников, потому что из-за неточности и неправильного внешнего облика она допускает разврат и распущенность. В Переменах говорится: „Должен нести поклажу, а едешь на колеснице, заставляешь к тебе устремиться разбойника“. Это есть привлечение внимания разбойника».
Это была восьмая глава.
Исходный смысл
Объясняется значение уровня Шестерки третьей знака ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40.
Сводные толкования
Кун Инда
говорит:«Этот отрывок подводит итог предыдущих высказываний, в которых говорилось, что можно потерять свою жизнь, если не уметь закрываться, сохранять тайну. Если в делах не способен к закрытости, то люди воспользуются опасными сторонами твоих обстоятельств и навредят тебе. Также если в богатстве нет закрытости, то разбойник воспользуется этим и обворует тебя, как только представится случай».
Ху Юнь
говорит:«Когда маленький человек занимает место благородного господина, то, скорее всего, разбойники не только отнимут у него то, что есть, но и нанесут ему вред. С другой стороны, если высокопоставленный человек не умеет выбирать одаренных помощников и давать должности способным людям, то маленький человек может со временем обрести власть и силу, дойдя до самых высот. Маленький человек сам, в одиночку не может этого сделать».
Чэнь Чэнь
говорит:«Маленький человек восседает на предмете пользования благородного государя и, таким образом, опирается на то, что не принадлежит ему. В итоге разбойник будет думать, как отнять у него это. Если маленький человек находится на высоком месте, то он небрежен по отношению к верхам и жесток по отношению к низам. Если человек ведет себя таким неправильным образом, то разбойник будет думать, как отнять то, что у него есть».
Чжао Гуанда
говорит:«Выражение „забрать силой“ говорит о насильственных действиях. А выражение „забрать словами“ говорит о применении гордости».
Замечание Ли Гуанди
Применение небрежности и жестокости подразумевает, что по отношению к высшим проявляются небрежность и нетерпение к их известности, а по отношению к низшим проявляются распущенность и жестокость. Таким образом, понятие «небрежность» соотносится с понятием «покорять», «завоевывать», «отбирать», так как отбирающий устанавливает беду в своем собственном теле, а завоевывающий приносит беду в свою собственную страну. Если есть небрежность к чужому добру, то она привлекает разбойников. Поэтому дается образ небрежности по отношению к высшим и жестокости к тем, кто ниже. Разбойник стремится отобрать нечто из-за соблазна красоты, который поощряет разврат и распущенность. Поэтому дается образ того, что маленький человек пользуется орудием благородного государя, а разбойник думает, как отнять это.
Общие выводы
Гу Цзяцзе
говорит:«В этой главе уделяется больше внимание тому, что уподобление и суждение создают изменения и превращения. В предыдущей главе объяснялось, что применяют Перемены через сохранение и тем самым возвышают Силу духа, почитают природу Силы духа, а в этой главе через уподобление и суждение говорится о способе применения Перемен и о науке обучения Пути».
Замечание Ли Гуанди
Две предыдущие главы объясняют то, как благородный человек пребывает в покое, сохраняя ощущение безопасности. Обретение закона Перемен в сердце определяется как Сила духа. Воплощение в делах закона Перемен определяется как предприятие. Мудрый человек ведет себя подобным образом, и тот, кто обучается этому, также обретает Ценность в таком поведении. Это несомненно. Поэтому нельзя доводить себя до пресыщения и отвращения, нельзя доводить до движения в смуте. Необходимо рассчитывать, замышлять заранее, до наступления пресыщения, до приближения к крайней точке, так можно обрести способность того, что мудрые люди называют «предвидеть», «вглядываться в будущий облик». Тогда в изобилии не будет изъянов. Когда ты замышляешь некое дело, обдумываешь его, затем выносишь суждение и доходишь до той границы, когда нужно начинать действие, это то, что мудрые люди называют «созерцание проходимости через точку соединения». Конечно же, это нелегко, но тем не менее, понимая это, можно начинать движение. Знание обряда и применение собственной природы не должны зависеть оттого, чему уподоблен твой Замысел, и того, к чему приводят размышления о преобразованиях. Когда ты не ждешь и не зависишь от этого уподобления и этих размышлений, но при этом производишь изменения и превращения, это и есть дело мудрого человека. Осмысливать тонкости и применять с пользой, задумывать и рассуждать, создавая и завершая изменения и превращения, – это работа учащегося. После знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, приводятся примеры к разным уровням из 7 знаков, которые объясняют это.