19. К ветвям шелковицы привязывают специальные сети, чтобы предотвратить падение на землю нежных созревших плодов».
Гу Цзяцзе
говорит:«Возьмем несколько схожих высказываний из Перемен. Выражение „питаешь возвышенное“ определяется как стремление к покою. Выражение „тщательно выстроенные алтари предков“ означает способность сохранения, а выражение „привязывать плетенки“ указывает на установление порядка».
/10/ Мудрец объясняет: «Если Сила духа человека слаба и при этом он занимает возвышенное, почетное место; если знания его скудны, а при этом он замышляет великие дела; если силы у него мало, а при этом он взваливает на себя тяжелое бремя, то вряд ли такой человек достигнет чего-либо значительного».
В Переменах говорится: «У ЖЕРТВЕННИКА ломаются ножки. Опрокинуто обрядовое яство, его содержание испорчено. Несчастье». Эти слова указывают на то, что человек не справляется с теми обязанностями, которые взял на себя.
Исходный смысл
Здесь объясняется значение Девятки четвертой знака ЖЕРТВЕННИК, 50.
Сводные толкования
Чжан Цзюнь
говорит:«В древние времена государь должен был обладать 3 качествами: он должен был знать, где располагать жертвенники и святилища в горах, он должен был обладать Силой духа и силой личности. Сила духа, сила личности и знание – это 3 ножки жертвенного сосуда, символизирующего власть. Если 1 из них подломится, то весь сосуд опрокинется.
Если государь обладает Силой духа, но не обладает нужным знанием, то он не сможет быть созвучным Переменам, то есть тонко чувствовать время. Если у него есть знание, но нет личной силы, то он не сможет подчинять себе, главенствовать. Если у него неустойчивая Сила духа, то он не сможет правильно чувствовать наказы Неба, то есть чутко реагировать на смену настроений, и не будет понимать людей вокруг себя, даже если и будет обладать личной силой и знанием. Так только спутается порядок в Поднебесной».
Цянь Ши
говорит:«В древности государь, прежде чем назначить чиновника на какую-либо должность, вначале обязательно оценивал его личную силу, Силу духа в нем и качество его знаний. Также и сам кандидат на чиновничью должность в первую очередь старался оценить свою Силу духа, свои знания и силу личности, а потом уже выдвигал свою кандидатуру на определенную должность.
Если государь не обладал ясным основанием для своего выбора, если чиновник не осознавал своих способностей для той или иной должности, то последствия такой неосмотрительности могли быть губительны как для отдельного человека, так и для страны в целом, поскольку в таком случае ни государь, ни его слуги не могли правильно служить стране и исполнять свой долг Разве это не самое тяжкое упущение, которого следует остерегаться? Сила духа государя проявляется в его способности видеть мельчайшие движения и различать тончайшие причины происходящего».
/11/ Мудрец объясняет: «Как познать мельчайшее в Духе? Благородный человек в общении с вышестоящими не льстит и не пресмыкается, ведь он осознает мельчайшие движения и способен предугадывать направления развития дела. Эта удивительная способность лежит в основании счастья. Благородный государь действует, глядя на мельчайшее, и не ждет окончания дня».
Замечание Ли Гуанди
Суть этого высказывания вполне понятна: благородный государь умеет видеть мельчайшее, непроявленное, и знает, как толковать проявленное, он знает мягкое и знает твердое. Поэтому он является основой для жизни 10000 человек.
/12/ В Переменах говорится: «Преграда из камня. Не закончишь дня. В Верности – счастье». Если крепостью подобен камню, зачем же ждать окончания дня для применения своих способностей? Возможно и так все ясно знать. Мудрый человек, осознавая и тончайшее, и явленное, осознавая и мягкость, и твердость, является примером для всего множества людей.
Исходный смысл
Здесь объясняется значение Шестерки второй знака ДОВОЛЬСТВО, 16.
Сводные толкования
Кун Инда
говорит:«Слово „мельчайшее“ указывает на движение в сердце благородного человека. Когда дело еще не начало проявляться вовне, человек должен прислушиваться к ощущениям в своем сердце, чтобы понять направление движения. Прежде чем дело обретает внешние проявления, оно находится в зачаточном состоянии, в безмятежности и покое, и хотя его еще не видно, оно уже есть. Постепенно, шаг за шагом оно отделяется из небытия и попадает в бытие через прохождение через мельчайшие стадии проявления, о чем и говорится: „Мельчайшее непроявленное“ или „Мельчайшая частица движения“. Если человек обладает способностью вглядываться в мельчайшее, это определяется как счастье, потому что человек умеет выбирать движение к счастью и поворачиваться спиной к несчастью».
Цуй Цзин
говорит:«Шестерка вторая знака ДОВОЛЬСТВО, 16, владеет правильным местом и равновесием середины. Она описывает человека, который, находясь в состоянии готовности к действию в будущем, способен быть Послушным внутренним ощущениям и предпринимать движения во внешней деятельности. Все это определяется как ДОВОЛЬСТВО. Такая способность подобна защите за каменной стеной или преградой из камня. Крепость камня уподобляется крепости воли, когда человек способен удерживать ее, не меняя. Несмотря на то что человек пребывает в ДОВОЛЬСТВЕ, он готов видеть мельчайшее, и для этого ему не нужно ждать окончания дня. Это, конечно, счастливые обстоятельства».
Чжан Ши
говорит:«Способность „видеть мельчайшее и непроявленное“ позволяет человеку быть способным и к сжатию во внешнем действии, и к распрямлению во внутренней вере».
Изречения по родам Чжу Си
Любое человеческое качество может быть проявлено как в хорошую, так и в плохую сторону. Например, когда человек в общении с вышестоящими людьми проявляет учтивость и почтительность, это может проявляться как в уступчивости, так и в угодливости. Послушность и угодливость находятся очень близко друг от друга. Точно так же, когда человек общается с подчиненными, он может стремиться сохранять хорошие отношения с ними, и это может привести к попустительству, а излишнее стремление к порядку, напротив, может привести к плохому отношению с подчиненными. Нужно быть очень внимательным с этим. И причиной потери равновесного состояния, отклонения в сторону чрезмерности, может стать соперничество с кем-либо и раздувшееся самомнение как результат этого соперничества.
Нужно различать мельчайшее в движениях времени и мельчайшее в восприятии этих движений. Мельчайшее движение времени означает то, что зерно этого движения еще не проявлено вовне. Ощущение мельчайших движений означает наличие такого состояния, когда человек уже почувствовал желание действовать, но еще не пришел в движение. В этом состоянии содержится начало и добра, и зла, то есть исполнения долга и уклонения от своего долга. Поэтому человеку необходимо точно осознавать те возможности, которые содержатся в этом состоянии. Если начать действовать, то уже нельзя вернуться в это тончайшее состояние, поэтому необходимо осознать все до начала движения. Поэтому мудрые и одаренные люди радуются возможности пребывать в одиночестве, которое позволяет им осознать место мельчайшего и тончайшего стыка между проявленным движением и еще не проявленным».
Сян Аньши
говорит:«Изначальной причиной угодливости является стремление к счастью и богатству. Но почему-то беда обычно начинается с этой самой угодливости.
Невежливость и панибратство также проистекают из желания понравиться. При этом именно невежливость становится причиной обид и разочарования. Здесь противопоставляются 2 случая: первый возникает в общении человека с теми, кто распределяет блага, когда в общении с ними человек, занимая более низкое положение, учтивость превращает в угодливость. Второй случай возникает, когда человек общается с теми, кто стоит ниже его: в стремлении сделать это общение равным и легким он может обидеть нижестоящих излишним панибратством.
„Знать мельчайшее“ означает понимание того, что нельзя быть угодливым и нельзя быть фамильярным. Если некто желает овладеть этим знанием, то он должен быть крайне внимательным и напряженно наблюдательным, должен точно понимать границы между людьми и отслеживать преграды. Такое знание как раз и уподобляется преграде, подобной камню.
Ведь если какой-то князь или правитель погибает в результате переворота или мятежа, то это происходит из мельчайшего, не так ли? Когда у подчиненных есть недобрый умысел, правитель всегда знает об этом где-то глубоко внутри себя, не бывает так, чтобы он не знал этого. Если же он знает мельчайшие проявления недоброго, то никогда не будет допускать поступков, которые усугубили бы это отклонение».
/13/ Мудрец объясняет: «Мудрец из рода Янь – вот кто, похоже, почти достиг совершенства на Пути! Он всегда осознавал наличие недоброго, а осознав, более никогда не действовал так снова». В Переменах говорится: «Не издалека возвращайся – не будет сожаления. В Замысле – счастье».
Исходный смысл
В этих словах есть подспудное предостережение об опасности. Имеется в виду, что в движении вперед можно приблизиться к опасности, лучше вернуться, не уходя далеко. Здесь объясняется смысл уровня Начальной Девятки знака ВОЗВРАТ, 24.
Сводные толкования
Юй Фань
говорит:«Через ВОЗВРАТ, 24, познаёшь себя. Если человек познал себя, значит, он обладает ясностью. Ученик Конфуция Янь-цзы не допускал в себе проявлений гнева и потому не совершал ошибок избыточности. Он преодолевал себя с помощью возвращения к обряду, и так через него Поднебесная приходила к человечности».